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IV DOMENICA DI QUARESIMA ANNO A



CONCORDANZE

Concordanze di Gv. 9






COMMENTI


Don Fabio Rosini. Commento al Vangelo della IV domenica di Quaresima anno A


ESEGESI

G.A. Panimolle. Il cieco nato
G. Zevini. L'episodio del cieco nato
Gesù-Luce e il cieco nato
Exegetical Commentary on John 9


TERMINI NOTEVOLI

Il "vedere" in Giovanni


RADICI NELL'EBRAISMO

Ciechi e zoppi nella tradizione ebraica. Midrash e Vangelo


GEOGRAFIA E ARCHEOLOGIA

Splendide immagini di Gerusalemme del I secolo e della Piscina di Siloe
La Piscina di Siloe
Il tunnel di Siloe
Pool of Siloam

G.A. Panimolle. Il cieco nato





G.A. Panimolle. Il cieco nato

Don Fabio Rosini. Commento al Vangelo della IV domenica di Quaresima anno A





Don Fabio Rosini. IV Domenica Quaresima A.

Exegetical Commentary on John 9

By: W. Hall Harris III , Th.M., Ph.D. (Bio)

OUTLINE:

    [3 A The Book of the Seven Signs (2:1 - 12:50)]

      [2 B Selected highlights from the later part of Jesus’ public ministry: conflict and controversy (5:1 -10:42)]

        6 C The sixth Sign, in Jerusalem: the healing of the man born blind (9:1-41)

          1 D The miraculous healing (9:1-7)

          2 D The response by neighbors and acquaintances (9:8-12)

          3 D The investigation by the Pharisees (9:13-34)

          4 D Jesus leads the man born blind to spiritual sight (faith); the Pharisees remain in their spiritual blindness (9:35-41)

BIBLIOGRAPHY:

Bligh, J., “Four Studies in St. John, I: The Man Born Blind,” Heythrop Journal 7 (1966): 129-44.

Carroll, K. L., “The Fourth Gospel and the Exclusion of Christians from the Synagogue,” Bulletin of the John Rylands Library 40 (1957): 19-32.

Horbury, W., “The Benediction of the Minim and Early Jewish-Christian Controversy,” Journal of Theological Studies 33 (1982): 19-61.

Martyn, J. L., History and Theology in the Fourth Gospel, 2nd ed. (Nashville: Abingdon, 1979), esp. 24-62.

DETAILED EXEGETICAL NOTES:

        6 C The sixth Sign, in Jerusalem: the healing of the man born blind (9:1-41)

Introduction: The opening words of chapter 9, kaiV paravgwn, convey only the vaguest indication of the circumstances. Since there is no break with chapter 8, Jesus is presumably still in Jerusalem, and presumably not still in the Temple area. The events of chapter 9 fall somewhere between the Feast of Tabernacles (7:2) and the Feast of the Dedication (10:22).

But in the Evangelist’s narrative the connection exists—the incident recorded in chapter 9 (along with the ensuing debates with the Pharisees) serves as a real-life illustration of the claim Jesus made in 8:12, “I am the Light of the world”. This is in fact the probable theological motivation behind the juxtaposition of these two incidents in the narrative. The second serves as an illustration of the first, and as a concrete example of the victory of light over darkness.

(Note: This is Jesus’ first explicit claim to be the light in the Gospel of John, although the light/darkness motif was introduced in the Prologue (1:4-5) and mentioned in 3:19-21.)

The contextual link between chapter 9 and 8:12 (as well as 3:19-21) occurs in Jesus’ statement in 9:5: “When I am in the world, I am the light of the world”.

C. K. Barrett summarizes the chapter this way:

This…chapter expresses perhaps more vividly and completely than any other John’s conception of the work of Christ. On the one hand, he is the giver of benefits to a humanity which apart from him is in a state of complete hopelessness: it was never heard that one should open the eyes of a man born blind (v. 32). The illumination is not presented as primarily intellectual (as in some of the Hermetic tractates) but as the direct bestowal of life or salvation (and thus it is comparable with the gift of living water (4.10, 7.37 f.) and of the bread of life (6.27)). On the other hand, Jesus does not come into a world full of men aware of their own need. Many have their own inadequate lights (e.g. the Old Testament, 5.39 f.) which they are too proud to relinquish for the true light which now shines. The effect of the true light is to blind them, since they wilfully close their eyes to it. Their sin abides precisely because they are so confident of their righteousness.90

At the same time, chapter 9 provides an introduction for Jesus’ teaching about the Good Shepherd in chapter 10, where a sharp contrast is made between the good shepherd who gives his life for his sheep and the religious leaders of the day who are nothing but thieves and hirelings and abandon the flock when danger threatens.

One other thing which we should point out about the miracle recorded in chapter 9 is its messianic significance. In the OT it is God himself who is associated with the giving of sight to the blind (Exod 4:11, Ps 146:8). In a number of passages in Isaiah (29:18, 35:5, 42:7) it is considered to be a messianic activity:

Isa 29:17,18—”Is it not yet just a little while before Lebanon will be turned into a fertile field, and the fertile field will be considered as a forest? And on that day the deaf shall hear words of a book, and out of their gloom and darkness the eyes of the blind shall see…”

Isa 35:4-5—”Say to those with anxious heart, ‘Take courage, fear not. Behold, your God will come with vengeance; the recompense of God will come, but he will save you.’ Then the eyes of the blind will be opened, and the ears of the deaf will be unstopped.”

Isa 42:6,7—”I am the LORD, I have called you in righteousness, I will also hold you by the hand and watch over you, and I will appoint you as a covenant to the people, as a light to the nations, to open blind eyes, to bring out prisoners from the dungeon, and those who dwell in darkness from the prison.”

It is in fulfillment of these prophecies that Jesus gives sight to the blind. As the Light of the world he has defeated the darkness (cf. 1:5). Thus the miracle recorded here has significance for John as one of the seven “sign-miracles” which he employs to point to Jesus’ identity and messiahship. Because light and darkness is such an important theme in the Fourth Gospel, the imagery here is particularly significant.

          1 D The miraculous healing (9:1-7)

9:1 ejk geneth'" This particular phrase does not occur anywhere else in the New Testament, but it is good Greek for “from the hour of birth.” In light of the placement of this account in the narrative, it appears that the Evangelist wants to suggest that this man is representative of all humanity. The fact is that mankind is not by nature receptive to the light (1:5,10). Rather all mankind is spiritually blind from birth. It is the role of the Light who comes into the world to enlighten every man (cf. 1:9).

9:2 rJabbiv, tiv" h{marten The disciples assume that sin (regardless of who committed it) is the cause of the man’s blindness. This was a common belief in Judaism; the rabbis used Ezek 18:20 to prove there was no death without sin, and Ps 89:33 to prove there was no punishment without guilt (see the Talmud, b. Shabbat 55a, which, although later than the NT, illustrates this). Thus in this case the sin must have been on the part of the man’s parents, or during his own foetal existence. Midrash Rabbah on Song of Songs 1:41 (another later rabbinic work) states that when a pregnant woman worships in a heathen temple the fetus also commits idolatry. This is only one example of how, in rabbinic Jewish thought, an unborn child was capable of sinning.

i{na is one of the clearest examples of a i{na indicating result in the New Testament. No one would have deliberately wanted this to come about.

9:3 i{na here can indicate either purpose or result. The question is of grammatical interest but not much theological importance, because from our knowledge of Johannine theology we would not suppose in any case that the man’s birth and blindness took place outside the control (and therefore the purpose) of God. (Compare John’s use of the impersonal dei' with respect to Jesus.) The ultimate idea is the manifestation of the works of God (and through them, the Son of God who does them—compare 9:16, 31).

9:4 hJma'" dei' ejrgavzesqai taV e[rga tou' pevmyantov" me e{w" hJmevra ejstivn Note the divine necessity implicit in dei' again. Also note the contrast between day and night, that is, light and darkness. What does the saying mean? For John, in view of the identification of Jesus as the Light of the world, night involves the departure of Jesus from the world. That departure is drawing near—note the connection with 7:34, 8:21 ff. The Light will soon be withdrawn, and darkness will reign again for a time, but not forever (cf. Prologue, 1:5,10).

9:5 o{tan ejn tw'/ kovsmw/ w, fw'" eijmi tou' kovsmou We may paraphrase: “as long as I am here on my mission of salvation (3:17) upon which I was sent by the Father (tou' pevmyantov", 9:4), I am the Light of the world.”

This verse connects the present account with 8:12. Here, seen more clearly than at 8:12, it is obvious what John sees as the significance of Jesus’ statement. “Light” is not a metaphysical definition of the person of Jesus but a description of his effect upon the kovsmo"—compare 3:19-21 .

9:6 ejpoivhsen phloVn It is impossible to say with certainty why he chose to make clay of the spittle. Spittle was recognized in ancient times as having medicinal (and even magical) value but this hardly explains Jesus’ use here. To make the clay was definitely work and thus in violation of the Sabbath (cf. 9:19, also the Mishnah, m. Shabbat 7:2, where kneading dough or other substances on the Sabbath was prohibited).

Note: The textual variant preserved in the Syriac text of Ephraem’s commentary on the Diatessaron (“he made eyes from his clay”) probably arose from the interpretation by Irenaeus in Against Heresies: “that which the Artificer, the Word, had omitted to form in the womb, he then supplied in public”! This involves taking the clay as an allusion to Gen 2:7, which in my judgment is unlikely.

9:7 Silwavm (Siloam) Why does the Evangelist comment on the meaning of the name of the pool? John generally uses ajpostevllw and pevmpw synonymously. Here, the significance is: the Father sent the Son, and the Son sends the man born blind. The name of the pool is applicable to the man, but also to Jesus himself, who was sent from heaven.

The pool’s name in Hebrew is jLV (shiloah) from jlv, “to send.” In Gen 49:10 the somewhat obscure hlyv (shiloh) was interpreted messianically by Jews, and some have seen a lexical connection between the two names (although this is somewhat dubious). We do know, however, that it was from the Pool of Siloam that the water which was poured out at the altar during the Feast of Tabernacles was drawn.91

          2 D The response by neighbors and acquaintances (9:8-12)

9:8-9 Those who knew the man formerly have difficulty recognizing him as the same individual.

Note: The Evangelist’s use of ejgwv eijmi here means simply “I am he” and obviously has no connection with Jesus’ claims. This should be taken as indication that John has not made the phrase a technical term. The context of each instance must determine the significance of the phrase and whether an allusion to Exod 3:14 is in view.

9:10-12 Note that all the man knew about Jesus at this point was his name. He didn’t even know where Jesus was (9:12). At this point the man seems to have no understanding of who Jesus really was, but his insight will grow as the narrative progresses.

          3 D The investigation by the Pharisees (9:13-34)

9:13-14 h deV savbbaton The Evangelist now inserts a note (9:14) that it was the Sabbath, the first indication of this we have been given in the account (cf. 5:9 where a similar note is given). Jesus has again done something which is about to cause controversy—he has performed ‘work’ on the Sabbath.

9:15 Note the subtlety here: on the surface, the man is being judged. But through him, Jesus is being judged. But in reality (as the discerning reader will realize) it is ironically the Pharisees themselves who are being judged by their response to Jesus who is the Light of the world!

9:16 The initial response to the man’s answers: the Pharisees are divided in their opinion. Some assume automatically that since the Sabbath has been broken, this man Jesus cannot be from God. But some others are troubled by the facts: how can a man who is a sinner perform such miraculous signs? This group must have been fairly small, since we hear no more from them in the narrative, and the account proceeds on the premise of the former group, that a man who breaks the Sabbath cannot be from God.

9:17 The second o{ti is usually rendered as causal. But Liddell-Scott-Jones offers the meaning “with regard to the fact that…” which fits well here.92

profhvth" ejstivn —At this point the man, pressed by the Pharisees, admits there was something special about Jesus. But here, since profhvth" is anarthrous and in his initial reply in 9:11-12 the man shows no particular insight into the true identity of Jesus, it is probable that this does not refer to the prophet of Deut 18:15, but merely to an unusual person who is capable of working miracles. The Pharisees have put this man on the spot, and he feels compelled to say something about Jesus, but he still doesn’t have a clear conception of who Jesus is. So he labels him a “prophet.”

9:18 Note again the interchangeability of oiJ =Ioudai'oi (here) with “oiJ Farisaivoi” (9:13). At this point there does not seem to be open hostility; rather the dilemma represented in 9:16 was real: a man who was good enough to perform the miracle would not have performed it on the Sabbath. There must therefore be a mistake somewhere, and it was probably in the man’s story. So the next step was to interrogate the man’s parents. Probably the man was not really born blind in the first place.

9:19-23 The parents respond to the pressure of the Pharisees quite differently than their son. The parents, fearing that they will be “put out of the synagogue,” refuse to have anything to do with the matter. They insist that their son is old enough to speak for himself.

ajposunavgwgo" gevnhtai This reference to excommunication from the Jewish synagogue for those who had made some sort of confession about Jesus being the Messiah is dismissed as anachronistic by some (e.g., Barrett) and non-historical by others. In later Jewish practice there were at least two forms of excommunication: the ywdn, a temporary ban for thirty days, and the , which was a permanent ban. But whether these applied in NT times is far from certain. We have no substantial evidence for a formal ban on Christians until later than this Gospel could possibly have been written. I suspect we have reference here to some form of excommunication adopted as a contingency to deal with those who were proclaiming Jesus to be the Messiah. If so, we have no other record of the procedure than here. It was probably local, limited to the area around Jerusalem.

9:24 Deciding that their interrogation of the man’s parents was fruitless, the Pharisees switch back to the man himself.

doV" dovxan tw'/ qew'/ —As often noted (cf. Josh 7:19) this is equivalent to “Admit the truth.”

Technically, the Jews were correct, there was no doubt that Jesus had transgressed their law, and was a “sinner”. Whether they were correctly interpreting that law was entirely another matter. But the emphatic hJmei'" shows their self-assurance: they know they are right. We should not miss another example of irony here: the Jewish religious leaders, who thought of themselves as enlightened, are trying to pressure the man who was born blind into denying his certainty that he had received light (sight)!

9:25 But the man born blind, an admirably tenacious sort, won’t give up the other side of the dilemma. It is beyond question that he had received sight at the hands of Jesus.

9:26-29 When pressed even further, the man sticks to his story. The Jews are reduced to mocking him (v. 28), and the argument on their part becomes completely ad hominem (v. 34).

But the significant thing here is the question the man asks of his accusers: mhV kaiV uJmei'" qevlete aujtou' maqhtaiV… The expected answer of a question asked with mhv is “no,” but the key word here is kaiv: by the way he asks the question the man betrays that he already numbers himself among Jesus’ followers.

          4 D Jesus leads the man born blind to spiritual sight (faith); the Pharisees remain in their spiritual blindness (9:35-41)

9:35 The story is not over yet. The Light has shone and it has created division between those who come to it and those who shrink back (compare especially 3:19-21). The Jews have thrown out the man (and thus have also rejected Jesus); however, the man displays admirable tenacity when he refuses to deny the light.

But the man who was healed has not yet understood the full significance of what has taken place. Jesus, as he must, takes the initiative in finding the man.

Note the emphatic pronoun suv (verse 35): Jesus is interested in the man’s belief, having seen the disbelief of the Pharisees. “You saw what they think; now what do you think?”

9:38 After Jesus’ statement of verse 37 the man’s response is extremely significant: he worshipped Jesus. In the Johannine context the word connotes its full sense: this was something due God alone. Note that Jesus does not prevent him. The verb proskunevw is used in John 4:20-25 of worshipping God, and again with the same sense in 12:20. This is the only place in the Gospel of John where anyone is said to have worshipped Jesus using this term. As such, it forms the climax of the entire story of the man born blind.93

9:39-41 Jesus now summarizes: for judgment he has come. There is a contradiction, but only a superficial one, with 3:17. Jesus’ mission is to save the world. He did not come with the mission of condemming it. But (as 3:19-21 goes on to explain, as well as the examples of 8:1-11 and here) by the very fact of the Light coming into the world, judgment is provoked. As men respond, so they are judged. The presence of the Light necessitates a choice—to come to it or to shrink back—and this choice is one’s judgment.

Jesus’ words recall Isaiah’s: the blind receive sight (Isa 29:18, 35:5, 42:7, 42:18) while the seeing are blinded (6:10, 42:20).

The blind man received sight physically; this led him to see spiritually as well. But the Pharisees, who claimed to possess spiritual sight, are spiritually blinded. The reader might recall Jesus’ words to Nicodemus in 3:10, “Are you the teacher of Israel and do not understand these things?”

In other words, to receive Jesus is to receive the Light of the world, to reject him is to reject the light, close one’s eyes, and become blind. This is the dire sin of which Jesus had warned before (8:21-24). The blindness of such people is incurable since they have rejected the only cure that exists.

Summary: R. Brown (AB 29, 376-77) sums up chapter 9 as follows:

The internal construction of the story shows consummate artistry; no other story in the Gospel is so closely knit. We have here Johannine dramatic skill at its best. …Before narrating the miracle, the evangelist is careful to have Jesus point out the meaning of the sign as an instance of light coming into darkness. This is a story of how a man who sat in darkness was brought to see the light, not only physically but spiritually. On the other hand, it is also a tale of how those who thought they saw (the Pharisees) were blinding themselves to the light and plunging into darkness. The story starts in vs. 1 with a blind man who will gain his sight; it ends in vs. 41 with the Pharisees who have become spiritually blind.

The care with which the evangelist has drawn his portraits of increasing insight and hardening blindness is masterful. Three times the former blind man, who is truly gaining knowledge, humbly confesses his ignorance (12, 25, 36). Three times the Pharisees, who are really plunging deeper into abysmal ignorance of Jesus, make confident statements about what they know of him (16, 24, 29). The blind man emerges from these pages in John as one of the most attractive figures of the Gospels. Although the Sabbath setting and the accusation against Jesus create a similarity between this miracle and the healing of the man at the pool of Bethesda in ch. v, this clever and voluble blind man is quite different from the obtuse and unimaginative paralytic of ch. v… . The blind man’s confutation of the Pharisees in verses 24-34 is one of the most cleverly written dialogues in the NT.94


90 C. K. Barrett, The Gospel According to St. John, 354.

91 For further discussion see Carson, The Gospel According to John, 365.

92 LSJ 1265 s.v. o{ti IV.

93 Some significant early witnesses (75 * W et pauci itb,(l) sams ac2 mf) lack the words, “He said, ‘Lord, I believe,’ and he worshiped him. Jesus said,” (vv. 38-39a). The omission may have been an accidental error of sight on the part of a copyist (both vv. 37 and 39 begin with “Jesus said to him”). The inclusion of the words may have been motivated by use of the passage in liturgy (see Brown, The Gospel According to John, 375), since the verb proskunevw (proskunew, “I worship”) is used in John 4:20-25 of worshiping God, and again in 12:20 with the same sense. Even if these words are not authentic, such an omission does not lessen John's high christology (cf. 1:1; 5:18-23; 14:6-10; 20:28) nor the implicit worship of him by Thomas (20:28). Nevertheless, it is difficult to decide whether the words are original or not. The NET Bible retains the words but places them in square brackets to indicate the degree of doubt as to whether they should be included in the original text of John.

94 Brown, The Gospel According to John, 376-77.

Gesù-Luce e il cieco nato

Tracce delle lezioni 9 – 10

___________________________

Gv 9,1-42 – La guarigione del cieco nato:

Il discepolo del Logos incarnato – «Luce del mondo»

Bibliografia utile:

Oltre ai commentari (Brown, Schnackenburg, Simoens, ecc.), riferirsi a:

L. Devillers, La saga de Siloé, Cerf, Paris 2005, pp. 129-163.

A. Marchadour, «Un cieco: discepolo illuminato, Gv 9», in: I personaggi del Vangelo di Giovanni. Specchio per una cristologia narrativa, EDB, Bologna 2007, pp. 89-96.

1. Ambientazione strutturale:

– Segalla: Libro dei segni e dei discorsi di rivelazione (2,1–12,50)

2. Prima sezione: da Cana a Cana (2,1–4,54), ossia la rivelazio­ne progressiva di Gesù e la sua accoglienza nella fede da parte di persone diverse.

3. Seconda sezione: Gesù e le feste giudaiche (5,1–10,41), in cui
scoppia un conflitto ed un’opposizione sempre maggiore contro di
lui nell’ambiente giudaico di Gerusalemme; segni e discorsi di rive­lazione in rapporto fra loro e conclusione intermedia (10,40-41).

4. Terza sezione: Gesù e la sua prossima morte (11,l–12,36a): segno climax della risurrezione di Lazzaro e cammino verso l’ora della morte come morte salvifica (11,49-52; 12,23-33).

– van den Bussche (1958)

o Il “giorno di Gesù” (la vita pubblica come rivelazione velata della gloria):

§ Introduzione

§ Segni del Messia (2-4)

§ Opere del Figlio dell’Uomo (5-10)

§ La salita a Gerusalemme (11-12)

o L’ora di Gesù (la rivelazione della sua gloria)

§ La lavanda dei piedi 13

§ Due discorsi d’addio 13-14 e 15-16

§ La preghiera dell’ora 17

§ La passione e le apparizioni del Risorto 18-20

Fine 20,30-31

21 = appendice

– M. Gourgues (1983): il criterio strutturale è la risposta alla rivelazione. Il libro dei segni (1-12) organizzato intorno alla due fasi distinte della rivelazione di Gesù:

– il tempo delle opzioni: 1,19–6,71

– il tempo del rifiuto: 7–12

1.1. Sezione delle feste ebraiche

L’unità letteraria:

1) L’inclusione 5,18 – 10,30-33

2) Tematica: le feste ebraiche a Gerusalemme (eccetto 6)

3) Dramma: minacce di morte in ogni sequenza (4)

Il culmine delle polemiche – in Gv 10

La cristologia è sempre più elevata: Gesù si pone sullo stesso piano che Dio

L’inclusione della sezione 5,18–10,33

è Gv 5,18:

18 Per questo i Giudei cercavano ancor più di ucciderlo, perché non solo violava il sabato, ma diceva che Dio era suo Padre, facendo se stesso uguale a Dio.19 Gesù rispose e diceva loro: «In verità, in verità vi dico: il Figlio non può fare nulla da se stesso se non ciò che vede il Padre fare. Ciò infatti che fa lui, lo fa ugualmente il Figlio. 20 Il Padre infatti ama il Figlio e gli mostra tutto ciò che egli fa, ed opere più grandi di queste gli mostrerà, in modo che voi ne rimaniate stupiti.

è 10,30-33

30 Io e il Padre siamo uno». 31 I Giudei raccolsero di nuovo delle pietre per lapidarlo. 32 Gesù rispose loro: «Vi ho mostrato molte opere buone da parte del Padre. Per quale di queste opere mi lapidate?». 33 Gli risposero i Giudei: «Non ti lapidiamo per un’opera buona, ma per una bestemmia: perché tu che sei uomo, ti fai Dio».

Le feste:

1) Sabato – 5,1-47

2) Pasqua, “la festa dei giudei” – 6,1-71

3) La festa delle Capanne || Tabernacoli || Tende – 7,1–9,41 (Succot)

4) La festa della Dedicazione del Tempio (Chanukah) 10,1-42 (v.22).

III sezione: scene che preludono alla morte imminente 11,1–12,34

Conclusione del libro dei segni e delle rivelazioni 12,35-50

1.2. Gv 7–9: una struttura chiastica?

A. 7,1-13 I familiari di Gesù vogliono che mostri le sue opere

B. 7,14-31 L’origine di Gesù (indemoniato 7,20), tentativo di prenderlo (7,29)

C. 7,32-52 L’identità di Gesù: Messia?

D. 8,12-38 Gesù luce del mondo

C’ 8,21-38 L’identità divina di Gesù (Io sono)

B’ 8,48-52 L’origine di Gesù (indemoniato, tentativo di ucciderlo (8,59)

A’ 9,1-41 Le opere di Dio che si rivelano tramite Lui

Il dramma di fondo: la ripetuta divisione di fronte a Gesù: 7,43; 9,14

è Gv 7,43: Si creò allora una divisione fra la gente a causa di lui.

è Gv 9,16: Dicevano allora alcuni dei farisei: «Quest’uomo non è da Dio, perché non osserva il sabato». Altri però dicevano: «Come può uno, che è peccatore, compiere tali segni?». E c’era divisione fra di loro.

Lo sfondo liturgico unitario: la festa delle capanne:

– motivo dell’acqua

– motivo dei 4 lampioni (luce)

Centro: discorso di rivelazione: Gv 8,12: Gesù parlò di nuovo, dicendo: «Io sono la luce del mondo. Chi mi segue non cammina nelle tenebre, ma avrà la luce della vita».

2. Gv 9: L’episodio del “cieco nato”.

Rivelazione di Gesù “luce del mondo”

Il testo continua in maniera naturale i capp. 7–8.

8,12 è ripreso in 9,5: 9:5 «Fintanto che sono nel mondo, sono luce del mondo»

Con la realizzazione del segno, il processo intentato a Gesù nei cc. 5–8 si trasferisce sul miracolato: viene espulso dalla sinagoga. Il cieco diventa la prima pecora che il buon Pastore conduce ai pascoli abbondanti (cap. 10).

2.1. Il contesto più ampio

La sezione che va da 5,1 a 12,50 presenta tre direttrici parallele:

• L’ambiente storico-culturale è costituito dalla sequenza di alcune tra le più significative festività giudaiche: il Sabato, la Pasqua, le Capanne, la Dedicazione del Tempio e, nuovamente, la Pasqua.

• Il contesto dialogico-narrativo vede il confronto costante tra Gesù e i giudei e un dibattere costante secondo le categorie retoriche e generalmente culturali del giudaismo.

• I cinque «miracoli» (segni) che si compiono hanno un pregnante valore cristologico e il vocabolario è incentrato sull’opposizione infermità-morte / (salute)-vita / luce-tenebre.

A quest’ultimo proposito sono significativi i seguenti testi:

Gv 5,3.5.7: infermità;

Gv 5,6.9.10.11.13.14.15: salute;

Gv 5,21.25.26; 12,24-25: morte-vita;

Gv 11,1.2.3.4.6: infermità;

Gv 11,4.13.14.16.21.25.26. 32.37.39: morte. Si possono osservare qui anche i termini connessi ai soprammenzionati, come: sonno, dormire, sepolcro, pietra, lacrime, bende, sudario; Gv 11,11.23.25.26: destare, vita, risurrezione; Gv 11,25, dichiarazione di Gesù: io sono la risurrezione e la vita; Gv 8,12; 12,35-36.46: luce, tenebre.

Il senso di questi capitoli è ben comprensibile: si tratta della sostituzione dell’alleanza e delle sue istituzioni, proposta da Gesù. Purtroppo, essa non può essere compiuta pacificamente a causa dell’ostinazione dei loro rappresentanti, che non accettano un simile il cambiamento. L’agire taumaturgico di Gesù è il segno che la dinamica che si sta imponendo è un’altra. Si tratta qui della vitalità di un agire divino che fa uscire in maniera soteriologica gli esseri umani dalla morte anzitutto a partire dall’ascolto che essi danno e daranno alla Parola: «la guarigione del cieco nato e la risurrezione di Lazzaro sono il punto più alto della rivelazione per mezzo di segni. Gesù è la luce e la vita: un filo conduttore del pensiero cristo­logico, che aveva cominciato a svolgersi fin dal prologo»[1].

2.2. Il contesto più immediato

Il cap. 9, occupato dalla guarigione del giovane cieco dalla nascita, parla di un risanamento che chiarifica bene, a partire dalle reazioni multiple che ne derivano, quale sia la cecità essenziale da cui l’essere umano è, secondo Gesù, chiamato a guardarsi: l’incapacità di guardare a Dio come a chi propone una logica di vita responsabilizzante, non un mero codice di precetti. Nei w. 39-41 Gesù risponde così alla pervicace ostilità dei capi giudei:

“Io giunsi in questo mondo per giudicare, perché coloro che non vedono vedano e quelli che vedono diventino ciechi”. Alcuni dei farisei che erano con lui udirono queste parole e gli dissero: “Siamo forse ciechi anche noi?”. Gesù rispose loro: “Se foste ciechi, non avreste alcun peccato; ma ora dite: Noi vediamo e il vostro peccato rimane”.

La capacità di vedere come vivere al meglio passa inequivocabilmente attraverso una presa di posizione nei confronti di Gesù senza compromessi possibili. Secondo R. Schnackenburg «o si opta per la luce oppure per le tenebre. In questa scelta si attua il giudizio divino, la sentenza di vita o di morte». Chi, come i giudei, è convinto di possedere la verità, si preclude da solo la via della vita piena, dunque della salvezza, perché non comprende il senso della luce, della rivelazione portata da Gesù»[2]. La guarigione del cieco nato è emblematica perché «manifesta l’accecamento volontario dei giudei ormai irreversibile, che li esclude da tutti i privilegi accordati da Dio al popolo eletto; questo sarà sostituito dal nuovo gregge che ascolta la parola di Gesù e lo segue (cap. 10)[3]».

3. Un cieco nato guarito divenuto discepolo: spiegazione del testo

Per cogliere il messaggio del racconto con una certa profondità, troviamo utile il commento di Alain Marchadour che qui seguiremo quasi alla lettera[4].

Il cieco nato – anonimo come la Samaritana del cap. 4 – è uno dei personaggi più avvincenti del quarto vangelo. Il racconto evoca altre guarigioni di ciechi nei vangeli, ma l’originalità di Giovanni è tale da rendere impossibile ogni paragone. A differenza del cieco di Gerico (Lc 18), questo non chiede nulla. È in persona Gesù a condurre gli avvenimenti, di volta in volta, nel tentativo di spiegazione della cecità che apre il racconto, nell’iniziativa di rendere la vista al cieco e nell’intervento finale, che porta il cieco al compimento dell’itinerario sul quale Gesù lo ha posto. Il capitolo è anche un istante di un clima nuovo, più fresco, che viene al momento giusto dopo i capitoli 7 e 8, piuttosto carichi di minacce e di violenza.

3.1. L’introduzione: 9,1-5

I suoi discepoli lo interrogarono: «Rabbi, chi ha peccato, lui o i suoi genitori, perché egli nascesse cieco?». Rispose Gesù: «Né lui ha peccato né i suoi genitori, ma è così perché si manifestassero in lui le opere di Dio» (vv. 2-3).

Il racconto si articola bene con i suoi precedenti: l’ostilità accumulatasi contro Gesù nei capitoli 7-8 si concentra qui su qualcuno, perché sta per diventare discepolo di Gesù. L’acqua della piscina di Siloe, importante per la festa dei tabernacoli, accoglie ora l’uomo cieco. Gesù, «luce del mondo», in Gv 8,12 si scontra con l’accecamento dei giudei che sono chiusi a questa luce. Qui, lui che è la «luce del mondo» (9,5) apre gli occhi di un cieco e, con questo segno, svela in modo ancora più chiaro l’accecamento dei capi giudei.

I primi cinque versetti introducono i personaggi e i temi del racconto. Gesù è il personaggio centrale, colui che vede il cieco, che interpreta in anticipo la scena (il segno come manifestazione della gloria), che associa i suoi discepoli (che riappaiono per la prima volta dopo il capitolo 6) alla sua opera (dobbiamo compiere) in una sentenza di rivelazione misteriosa (vv. 3-5). Gesù è certamente il Signore, signore degli avvenimenti e delle persone. Tuttavia di fronte all’enigma della sofferenza e del male, presente qui sotto forma di domanda fatta dai discepoli: «Chi ha peccato?», Gesù tace. È vero che il problema della sofferenza sembra posto in modo tale che così nessuna spiegazione regga. Questi primi cinque versetti sono centrati su Gesù e sulla sua parola rivelatrice.

3.2. La guarigione: 9,6-7

Detto questo sputò per terra, fece del fango con la saliva, spalmò il fango sugli occhi del cieco e gli disse: «Va’ a lavarti nella piscina di Siloe (che significa Inviato)». Quegli andò, si lavò e tornò che ci vedeva.

Oltre a questo racconto alla terza persona, Giovanni metterà per due altre volte il racconto del miracolo sulla bocca del cieco. Il narratore è infatti concentrato sulle discussioni provocate da questo segno e le sue conseguenze per il cieco. Gesù non pone direttamente la saliva sugli occhi del cieco, ma fa del fango e con questo ne copre gli occhi. Questa messa in scena sottolinea che Gesù ha iniziato un lavoro la cui efficacia simbolica apparirà soltanto dopo il passaggio del cieco alla piscina di Siloe. La traduzione della parola Siloe, «inviato», fa del cieco un messaggero obbediente e prepara la sua testimonianza successiva. A differenza di Naaman, l’ufficiale lebbroso dell’Antico Testamento che resisteva alla domanda del profeta Eliseo di andare a bagnarsi nel Giordano (2Re 5,10), il cieco crede subito all’efficacia della parola di Gesù. Il seguito del racconto conferma la sua sorprendente comprensione, la sua disponibilità alla novità e la sua capacità di difendere la sua causa e soprattutto quella di Gesù suo guaritore. Progressivamente entra nel ruolo di discepolo e dimostra per questo una disponibilità e uno spirito di discernimento che contrasta con la passività del paralitico della piscina di Betzaetà (Gv 5,1-15).

Nelle scene successive, Gesù scompare lasciando il cieco guarito a condurre da solo la difesa del suo Guaritore che conosce appena[5]. Ma la persona e l’identità messianica, di Gesù, allargata alle nozioni della divinità (figlio dell’uomo di Daniele), occupano il centro del dibattito. Mentre la maggior parte dei testimoni lo rifiuta, per spirito legalista o per paura, l’uomo guarito si riveste progressivamente degli abiti del discepolo, teologo e apologeta.

3.3. Il cieco e i suoi vicini: 9,8-12

Allora i vicini e quelli che lo avevano visto prima, poiché era un mendicante, dicevano: «Non è egli quello che stava seduto a chiedere l’elemosina?». Alcuni dicevano: «È lui»; altri dicevano: «No, ma gli assomiglia». Ed egli diceva: «Sono io!» (vv. 8-9).

Il cieco guarito è oggetto di tre domande e le prime due sono preliminari al dibattito sull’identità del Taumaturgo (Gesù): è proprio il cieco che conoscono? E com’è che è diventato vedente? Il cieco racconta dettagliatamente il segno in termini che riprendono quasi parola per parola i versetti 6-7. Il miracolo è talmente meraviglioso che il narratore non smette di raccontarlo. Mentre invece, alla terza domanda: «Dov’è questo tale?» confessa la sua ignoranza. Gli rimane ancora un lungo cammino da percorrere prima di andare oltre il segno dato, fino ad affermare la sua fede in Gesù, luce del mondo. Al momento Gesù è per lui un semplice guaritore, l’uomo che si chiama Gesù di cui ignora la dimora. Bisogna che passi dalla luce degli occhi alla luce della fede. Ma già il passaggio di Gesù nella vita del cieco e fra gli uomini incomincia a dividere gli uomini in coloro che accettano il segno e coloro che non lo vogliono ricevere.

3.4. Il cieco e i farisei: 9,13-17

Allora alcuni dei farisei dicevano: «Quest’uomo non viene da Dio, perché non osserva il sabato». Altri dicevano: «Come può un peccatore compiere tali prodigi?». E c’era dissenso tra di loro (v. 16).

L’interrogatorio delle autorità religiose permette all’Evangelista di introdurre una informazione taciuta fino a questo momento: il segno è stato operato in giorno di sabato. Perciò il lavoro di Gesù nel giorno di riposo lo mette in contraddizione con la Legge, secondo l’interpretazione più rigorosa. Qui si contrappongono due discorsi, che traducono due opposte interpretazioni della venuta di Gesù in mezzo agli uomini:

– per alcuni, l’attività fisica di Gesù e quella del cieco sono in contraddizione con le prescrizioni della Torah: c’è stata dunque una violazione della Legge e, da parte di Gesù, peccato contro la Torah;

– per altri, al contrario, il ristabilimento del cieco nella sua integrità fisica non può essere che un’azione positiva: colui che ne è il responsabile non può quindi essere peccatore.

La separazione fra gli uomini nei confronti di Gesù si approfondisce. L’opposizione tra la violazione del sabato (che è opera di Dio) e la guarigione del cieco per ora rimane irrisolta. Ma si delinea un conflitto tra il diritto come la casistica rabbinica lo ha sviluppato (che è contro Gesù) e il fatto per il cieco di essere passato dalla cecità alla visione (che non può provenire che da un inviato di Dio). Non è senza ironia che il cieco venga preso come arbitro e si collochi già al di sopra del dibattito impegnandosi sulla persona di Gesù: «È un profeta». È possibile che il cieco arrivi alla sua affermazione fondandola sulle Scritture, che attribuiscono al messia la missione di illuminare le nazioni e aprire gli occhi ai ciechi (Is 42,6-7; cf. anche Is 29,18; 32,3; 35,5).

3.5. I farisei e i genitori: 9,18-23

I genitori risposero: «Sappiamo che questo è il nostro figlio e che è nato cieco; come poi ora ci veda, non lo sappiamo, né sappiamo chi gli ha aperto gli occhi; chiedetelo a lui, ha l’età, parlerà lui di se stesso» (vv. 20-21).

Finora i genitori del cieco erano stati menzionati solo come eventuali responsabili della sua cecità, secondo l’antica legge di retribuzione (9,2). Ora riappaiono di nuovo, convocati dai «giudei»[6]. La risposta dei genitori è composta da due doppie asserzioni: le prime due sono delle certezze, e le seconde sono il riconoscimento di una ignoranza. Perché è il loro figlio secondo la carne, sanno chi è e ciò che è (cieco dalla nascita). Ma per quanto riguarda il segno e il suo autore, essi confessano la loro ignoranza.

In questo dialogo si contrappongono due tipi di conoscenza: una secondo la carne, l’altra secondo lo Spirito. La seconda attiene al mistero di Cristo, che ha operato in favore del loro figlio, e che rimane per loro inaccessibile, tanto che essi non sono coinvolti in un cammino di fede. Questa reazione dei genitori potrebbe quindi capirsi nella logica del racconto. Ed è interpretata dal narratore come una reazione dei genitori che temono di essere esclusi dalla sinagoga[7]. Ma al solo livello del racconto, l’isolamento progressivo del cieco sottolinea che credere in Gesù è sempre un processo personale per il quale nessuno (nemmeno i genitori) può sostituirsi al discepolo, chiamato a impegnarsi in solitudine e libertà. Per i cristiani di tutti i tempi, a un certo punto sarà necessaria una scelta personale, alla quale nessuno potrà sottrarsi. È l’ora della libertà, della decisione e anche della solitudine. Nel caso del cieco, questa scelta non è priva di rischio, dal momento che lo porta alla rottura con la propria religione e con la propria comunità di vita.

3.6. Secondo interrogatorio del cieco: 9,24-34

Allora chiamarono di nuovo l’uomo che era stato cieco e gli dissero: «Da’ gloria a Dio! Noi sappiamo che quest’uomo è un peccatore». Quegli rispose: «Se sia un peccatore, non lo so; una cosa so: prima ero cieco e ora ci vedo» (vv. 24-25).

L’intervento dei genitori si conclude con queste parole: «Ha l’età. Chiedetelo a lui!». Ormai il cieco è entrato nella solitudine, armato del suo coraggio e della sua lucidità per affrontare i suoi giudici. Il cieco può apparire certamente isolato di fronte ai potenti farisei che lo interrogano. Tuttavia, con lui, è anche la comunità cristiana che si impegna: al «noi sappiamo» dei giudei (v. 24), risponde il «noi sappiamo» (v. 31) del cieco e della Chiesa che egli qui rappresenta. In realtà qui sono contrapposti due tipi di conoscenza:

– il primo (quello dei farisei, assimilati ormai ai «giudei») crede che solo il passato sia normativo per capire l’evento-Gesù («Noi sappiamo infatti che a Mosè Dio ha parlato»). A questa certezza essi oppongono la loro ignoranza sull’origine di Gesù: «Ma costui non sappiamo di dove sia». Così, come capita spesso nel vangelo, il segno non è obbligante; resta aperto a due interpretazioni. I farisei considerano la violazione solo in rapporto al diritto (quest’uomo è un peccatore perché ha lavorato in giorno di sabato) e rimangono chiusi alla novità del fatto accaduto (un cieco ha riacquistato la vista).

– Il secondo tipo di conoscenza è affermativo quanto il primo: il cieco e attraverso di lui la Chiesa primitiva proclamano: «Noi sappiamo». Questa conoscenza si radica in un fatto che è un avvenimento obiettivo controllabile: «Ero cieco e ora ci vedo». Qui i criteri del passato sono impotenti: perché ciò che avviene, attraverso l’intermediario Gesù, è inaudito nel vero senso della parola: «Non si è mai sentito dire». La conoscenza della Chiesa privilegia la novità manifestata in Gesù attraverso i suoi segni e il suo insegnamento.

L’itinerario del cieco si conclude. Allo sguardo umano, per lui è una sconfitta. Non soltanto non ha saputo convincere i suoi interlocutori, ma è stato rifiutato dal suo ambiente religioso e umano. Tuttavia l’esclusione non è l’ultima tappa del suo percorso, perché esso sfocia in una nuova integrazione nella comunità di Gesù. La parola dei giudei, con una ironia tutta giovannea, riprende la sentenza dei discepoli sul cieco nato «peccatore»: «Sei nato tutto nel peccato e vuoi insegnare a noi?» (9,34). I giudei dimostrano di non essere cambiati rispetto all’inizio. Non hanno «visto» il segno e manifestano in questo modo la loro cecità.

L’espulsione del cieco dalla sinagoga avvia il racconto alla sua conclusione. Compare una logica di esclusione in rapporto al giudaismo ufficiale dominante, la cui causa è da ricercare nello statuto cristologico di Gesù nella rivelazione ebraica. Per gli uni, egli è un peccatore, uno che viola la Legge. Per il cieco e il «movimento di Gesù», è un profeta confermato da Dio. Fino a questo punto il cieco si colloca ancora nella sfera della fede giudaica; l’esclusione ne ha fatto uno scomunicato, ma non ancora un credente in Gesù. Gli rimane da compiere un passo per il quale è necessaria la presenza di Gesù.

3.7. L’ingresso nella comunità: 9,35-38

Gesù seppe che l’avevano cacciato fuori, e incontrandolo gli disse: «Tu credi nel Figlio dell’uomo?». Egli rispose: «E chi è, Signore, perché io creda in lui?». Gli disse Gesù: «Tu l’hai visto; colui che parla con te è proprio lui». Ed egli disse: «Io credo, Signore!». E gli si prostrò innanzi.

Gesù ritorna per accogliere l’uomo espulso. Per questo gli fa fare il passaggio decisivo dal «Gesù profeta» al «Gesù figlio dell’uomo», il Salvatore che fa entrare nella comunità degli ultimi tempi. Nel conflitto che lo opponeva ai capi del giudaismo e in definitiva «ai giudei», ha dato prova di intelligenza, di lucidità per interpretare l’avvenimento Gesù. Qui Gesù gli rivela l’avvento della nuova comunità sotto la guida del «Figlio dell’uomo». Il cieco si prostra davanti al «Figlio dell’uomo», riconosce la sua divinità, perché in Giovanni l’adorazione è riservata a Dio (4,20-24; 12,20). In Giovanni il titolo «Signore» segna l’identità divina di Gesù. L’adorazione di Gesù, riconosciuto rivelatore definitivo di Dio, costituisce l’apice del percorso del cieco.

Il successivo capitolo 10 dimostra che il percorso dell’uomo guarito non si conclude con la sua espulsione dalla sinagoga. Egli fa il suo ingresso nella nuova comunità, presentata nel capitolo 10. L’uomo guarito segue colui che entra dalla porta e che le pecore ascoltano, che chiama ciascuna col suo nome e le conduce fuori. «E quando ha condotto fuori tutte le sue pecore, cammina innanzi a loro, e le pecore lo seguono, perché conoscono la sua voce» (10,4).

***

La scena del cieco si trova alla fine di una grande sezione del Vangelo di Giovanni, i capitoli 5–10. In questa tappa in cui la resistenza a Gesù si inasprisce, il cieco si è comportato da discepolo[8]. Egli entra in scena in modo attivo già dal suo ritorno dalla piscina. Presente in cinque delle sette scene del racconto, si oppone alle autorità con molta finezza e determinazione. Lungo tutto il racconto, la posta in gioco riguarda l’identità dell’assente, colui di cui si parla: «L’assenza di Gesù dal versetto 8 al versetto 34 è la più lunga di tutto il Vangelo di Giovanni»[9]. Egli testimonia sia attraverso la memoria del segno di cui ha beneficiato (lo racconta due volte in 9,11 e in 9,15) sia attraverso la qualità della propria testimonianza. «Se le autorità rappresentano ciò che vuol dire il rifiuto di Gesù con l’incredulità, lui raffigura certamente il modello di ciò che significa “accettare Gesù nella fede” [...]. Egli appare come un modello di ciò che vuol dire “essere discepolo di Gesù”»[10]. La sua prova e il suo percorso sono come l’illustrazione delle tappe attraverso le quali il discepolo passa per accogliere colui che è la Luce del mondo.

Riassumendo il percorso finora fatto:

Dopo il Prologo (1,1-18), un implicito magnificat che canta riconoscente la salvezza degli uomini resi figli di Dio dalla Parola che si è fatta uomo, si passa al

Il Corpo centrale ha due parti, chiamate Il libro dei segni e Il libro della gloria. La prima (1,19-12,50) inizia presentando la figura di Giovanni che prepara la persona di Gesù. Questi dà avvio alla sua attività chiamando attorno a sé il gruppo dei discepoli, fondamento della comunità ecclesiale. L’opera di Gesù si prolunga nei segni (= miracoli) e nei discorsi. I segni sono 7 (2,1 ss; 4,46ss; 5,1 ss; 6,1 ss; 6,16ss; 9,1 ss; 11,1 ss), frutto di un’accurata cernita dell’evangelista che li raggruppa nel numero biblico che indica la pienezza, la totalità.

Alla rivelazione di Gesù corrisponde la reazione degli uomini: c’è l’accoglienza benevola del giudaismo ufficiale rappresentato da Nicodemo (3,1 ss), del giudaismo eretico personificato nella samaritana (4,1 ss) e persino del mondo pagano che si identifica nel funzionario regio (4,46ss). Ma la reazione più frequente alla persona di Gesù è quella polemica: si profila dopo la guarigione del paralitico (5,10ss) e diventa sempre più massiccia, fino ad occupare intere sezioni (7-9). L’iniziale polemica finisce per diventare ostilità e quindi aperta decisione di eliminazione (11,53). Questa prima parte mostra il dramma che attraversa tutto il vangelo: Cristo, la luce venuta per portare la vita, è messo a morte. Non mancano i chiari indizi di vita, come la parole di Pietro: «Signore, da chi andremo? Tu solo hai parole di vita eterna» (6,68) o la clamorosa risurrezione di Lazzaro (11,1ss). Il cap. 12, concludendo la prima parte, contiene il prezioso riferimento al chicco di grano che muore per dare la vita (12,24) e la programmatica affermazione di Gesù: «Quando sarò elevato da terra, attirerò tutti a me» (12,32).



[1] cfr. J. Mateos - J. Barreto, Il vangelo di Giovanni, Cittadella, Assisi 51995, p. 236.

[2] R. Schnackenburg, Il vangelo di Giovanni, Paideia, Brescia 1977, vol. II, pp. 11-12.

[3] A. Poppi, Sinossi dei Quattro Vangeli, II, Messaggero, Padova 41994, p. 403.

[4] A. Marchadour, 89-96.

[5] In tutto il vangelo, è il passo nel quale l’assenza fisica di Gesù dura più a lungo.

[6] I farisei qui sono chiamati «i giudei» (capi increduli del giudaismo che diventerà sempre più di stampo farisaico-rabbinico). È un indizio che tradisce un autore e un lettore che hanno già preso le loro distanze dalla religione ebraica.

[7] È possibile che l’Evangelista esprima qui i rischi che comportava la fede in Gesù alla fine del I secolo. I discepoli erano allora esclusi dalla sinagoga, con una sorta di scomunica, che non si conosceva al tempo di Gesù. Verosimilmente al tempo dell’assemblea di Jamnia, alla fine del I secolo, la preghiera ebraica nota con il nome di shemone esre («le diciotto benedizioni») è stata integrata con una dodicesima benedizione, che riguardava direttamente i giudeo-cristiani: «Che i notzrim [i giudei che hanno seguito Gesù] e i minim [i giudei eretici] scompaiano in un batter d’occhio; che siano cancellati dal libro dei viventi e non siano annoverati tra i giusti. Benedetto sii tu Signore che sottometti i superbi».

[8] Si veda J.W. Holleran, «Seeing the Light. A Narrative Reading of John 9», in Ephemerides Theologicae Lovanieneses 69 (1993) 5-26.

[9] D.R. Beck, The Discipleship Paradigm. Readers and Anonymous Characters in the Fourth Gospel, Brill, Leiden 1997, 94.

[10] J.W. Holleran, «Seeing the Light», 20.