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Il tunnel di Siloe

di: Donata Allegri

Per quanto riguarda il tunnel di Siloé, che passa sotto Gerusalemme, i risultati delle datazioni corrispondono a ciò che è stato scritto nella Bibbia mentre in genere le certezze sono rare quando si confrontano ritrovamenti archeologici e descrizioni pubbliche. Questa ricerca è stata effettuata da Amos Frumkin della Hebrew University di Gerusalemme, Aryeh Shimron dell'Israel Geological Survey e Jeff Rosenbaum dell'Università di Reading in Inghilterra e pubblicata su Nature.

Gli studiosi hanno ottenuto misure usando carbonio-14 per datare il materiale organico all'interno dell'intonaco del Tunnel di Siloé, oltre che uranio-torio per datare le stalattiti cresciute nel tunnel sin dalla sua costruzione. È in base a queste datazioni che fa risalire il tunnel all’età del ferro, circa 700 anni a.C.. Dunque le pagine della Bibbia hanno detto la verità e questo annulla le argomentazioni di quanti pensavano risalisse al 2° secolo.

Secondo i due archeologi Israel Finkelstein e Neil Asher Silberman, molti degli avvenimenti raccontati nella Bibbia non sono realmente accaduti dato che l’inizio della sua stesura si fa risalire al VII secolo a.C. ed è stata scritta per fini politici. Secondo il testo biblico il tunnel, lungo 512 metri (550 iarde) fu costruito da Ezechia re dei Giudei (727-698 a.C.) per unire la città di Gerusalemme ad una sorgente a circa 300 metri (330 iarde) fuori della città, l’acqua arriva per caduta in una piscina dentro la città.

Questo tunnel assicurava acqua agli abitanti, in caso di siccità, durante la battaglia contro gli Assiri. All’interno del tunnel è stata rinvenuta un'iscrizione in ebraico antico nella quale si descrive come due gruppi di uomini hanno scavato il tunnel, quest'epitaffio non menziona il re Ezechia che ha commissionato il lavoro.

Istituzioni scientifiche citate nell'articolo:

Hebrew University

University of Reading Donata Allegri

The Geographical, Historical, & Spiritual Significance of Shechem

ntroduction

In the place where water gushes from the ground, there also a man drives his tent stake—and so lays the foundation of a city. Where the easiest ground to travel lies, there also a wayfarer walks—and so a highway begins. The rains run through immovable ravines, and beside that river people cultivate their fields and water their livestock.

Geography affects history. Trace any civilization back to its origin, and geography takes center stage. Be it a strategic military position, an abundant water supply, or a convenient traveling location, geography determines, by in large, where historical events occur.

This study will discuss the significance of Shechem, a city in central Israel. Shechem’s geography paves the way for a discussion of its historical, and ultimately, its spiritual significance even still today.

The Geographical Significance of Shechem

Located in the Hill Country of Ephraim, the city of Shechem played a vital role in the history of Israel. This location, in the middle of the nation, provided the most important crossroads in central Israel. The city lay along the northern end of “The Way of the Patriarchs.” This road, also called the “Ridge Route” (because it followed a key mountain ridge stretching 50 miles south), traveled from Shechem through Shiloh, Bethel/Ai, Ramah, Gibeah, Jerusalem, Bethlehem, and Hebron. This route appears continuously in the Biblical text.

The crossroads Shechem offered led in three directions. In addition to the Ridge Route leading south, the road also passed directly through Shechem, which lay on the northeastern side of Mount Gerizim and just south of Mount Ebal. The road was thus forced to pass through the city located in the valley between these two mountains. From there the road descended to the Sharon Plain, reaching the “International Highway” (the Via Maris) at Socoh. The third road from Shechem led northeast along the Wadi Beidan to Tirzah, where it descended east to the Jordan Valley via the Wadi Faria. Ultimately, as the road passed through the Jabbok Valley, it reached the Transjordanian Highway.

Because of its central location and vital crossroads, Shechem saw a lot of traffic in its history. Thus Shechem often found itself in major events in the Biblical narrative.

The Historical Significance of Shechem

Shechem first steps on the pages of Scripture as Abram enters the land of Canaan. From Ur, across the Fertile Crescent and down into Canaan, the Bible mentions Shechem as the first city to which Abram came (Gen. 12:6). Here Abram built an altar to the Lord, and here God confirmed His promise to give the land to Abram. The old man could have easily seen much of the Promised Land if he scaled Mount Ebal and scanned the horizon.

The areas in Canaan which Abram spent most of his life were along the Route of the Patriarchs, namely in Shechem (Gen 12:6), Bethel and Ai (12:8; 13:2), Hebron (13:18; 14:13), and in the Negev (13:1; 20:1, notably Gerar).

Abram’s grandson, Jacob, came to Shechem after he returned from Padan-Aram, undoubtedly tracing the traditional same steps of his grandfather. He and his family traveled through the Jabbok Valley, crossed the Jordan, camped at Succoth, and ascended through the Wadis Faria and Beidan to Shechem.

Here Jacob (re-named “Israel”) built an altar and named it “El-elohe-israel,” meaning “God, the God of Israel” (Gen. 33:17-20). Here also Jacob dug a well for his many herds. This well is still there today.

While Jacob’s family lived in Shechem, Jacob’s daughter, Dinah, was raped by a man named Shechem, the son of the ruler, Hamor. Jacob’s two sons, Levi and Simeon, made a deceptive pact with the males of the city and slaughtered them all in revenge of Dinah.

Years later, Jacob sent his 17 year-old son, Joseph, from Hebron to check on his brothers as they kept the flocks in Shechem (Gen 37:12-14). After Joseph arrived, having undoubtedly traveled up the Ridge Route, he discovered his brothers had moved on to the lush area of Dothan; so he went to find them (Gen 37:15-17). His brothers, filled with hatred, sold Joseph to some Ishmaelite traders who, coming through the Dothan pass, were headed for Egypt along the Via Maris. God used this sad turn of events to eventually take the entire family of Israel to Egypt, protecting and multiplying them. Joseph’s last memories of Israel, before his brothers sold him, was of Shechem and Dothan. He believed that God would one day return the nation to Canaan, and so he gave the command for his bones to be carried back with them and buried there (Gen 50:25).

After Moses brought the nation of Israel out of Egypt, God commanded Israel to enter the Promised land and go to Shechem to pronounce the blessings and the curses of the Mosaic Covenant on the nation (Deut. 27:4). Joshua did this, and dividing the nation, “Half of them stood in front of Mount Gerizim and half of them in front of Mount Ebal” (Josh. 8:33). From Mount Ebal, they shouted the curses if they disobeyed the law, and from Mount Gerizim, they shouted the blessings if they obeyed. And there on Mount Ebal, Joshua built an altar to God, and on a pillar of stones he wrote a copy of the law (Josh. 8:30-35).

At the end of the conquest Joshua gathered the whole nation to Shechem again, reminding them of their previous pledge and the blessings and curses they themselves pronounced. He then set up another stone in Shechem, saying: “Behold, this stone shall be for a witness against us, for it has heard all the words of the LORD which He spoke to us; thus it shall be for a witness against you, lest you deny your God” (Josh. 24:27).

Joseph was the father of Ephraim and Manasseh, and so Joshua “buried the bones of Joseph, which the sons of Israel brought up from Egypt, at Shechem, in the piece of ground which Jacob had bought from the sons of Hamor . . . and they became the inheritance of Joseph’s sons” (Josh. 24:32).

Joshua also designated Shechem as a city of refuge. Probably because of its ease of access in a time of possible flight, a manslayer could take refuge from his avenger in Shechem, one of the three cities of refuge on the west side of the Jordan (Josh. 20:7; 21:21; 1 Chr. 6:67).

During the time of the judges, Abimelech, a son of Gideon, conspired with his maternal family to kill all other sons of Gideon and have himself proclaimed king of Shechem (Judges 9:6). But Jotham, the youngest son of Gideon, escaped by hiding. And at Abimelech’s coronation, Jotham climbed Mount Gerizim and shouted a curse on Shechem for Abimelech’s sin. This curse proved true, for the citizens of Shechem formed a conspiracy against Abimelech, and he completely destroyed the city. But when Abimelech went to Thebez and stormed the tower, a woman dropped an upper millstone on his head and cracked his skull (Judges 9:53).

After the reigns of Saul, David, and Solomon, Rehoboam, the son of Solomon, “went to Shechem, for all Israel had come to Shechem to make him king” (1 Kings 12:1). But because Rehoboam followed the foolish and harsh advice of the youths with whom he grew up, the nation divided at Shechem. Jeroboam shouted: “To your tents, O Israel” and separated the ten northern tribes from the southern kingdom of Judah (1 Kings 12:1,16).

Because Jerusalem was the only appointed place God allowed for worship, and since Jerusalem lay in Judah, Jeroboam set up a rival sanctuary in Bethel, complete with a golden bull image. This rival center would enable the northern tribes to worship without crossing the border into Judah. Ironically, this idolatrous center was just south of Shechem, where their forefathers and Joshua made the covenant to worship God alone (1 Kings 12:25-33).

Jeroboam chose Shechem as the capital for the Northern Kingdom, perhaps because of the significant history there for Ephraim. Shechem had great spiritual significance for Abraham, Jacob, Joseph, and Joshua. Also Shechem was situated on the essential crossroads along the Way of the Patriarchs. As discussed earlier, in addition to this crucial north-south road, another road also went northwest to the International Highway, and still another went east towards the Transjordanian Highway. It made a good choice for a capital.

A later king of Israel, Omri, chose Samaria as his capital because it was easy to defend. It had steep slopes all around the high hill on which the city sat. It also provided room for many people to live—perhaps 40,000—as the city covered 20 acres. It required cisterns for water supply, which was a major drawback in times of siege. It lay somewhat off the beaten path—about 5 or 6 miles off the International Highway—another asset in times of siege. It also conveniently lay along a major road to Shechem. Samaria enjoyed much produce since the valleys and nearby Dothan Plain were very fertile. All this combined made Samaria an ideal place for a capital. In fact, the trade was better in Samaria than in any other previous 3 capitals (Shechem, Penuel, Tirzah) chosen by Israel’s kings.

Samaria became significant in Shechem’s history because the people who later worshipped on Mount Gerizim came to be known as “Samaritans” (named after the capital Omri had chosen). After the Assyrians dragged the Northern Kingdom into exile in 722 BC, the Assyrians repopulated the area with a mixed breed—partly Jewish, partly Assyrian. These people did not know the Lord (2 Kings 17:24-41) and thus they continually struggled with idolatry.

When Judah returned from exile to the southern portion of the nation, the Samaritans requested to help rebuild the temple in Jerusalem. However Zerubbabel refused, and the Samaritans developed almost a cult—devoted only to the Pentateuch. They built their own temple on Mount Gerizim, which was immediately by Shechem. In 107 BC, John Hyrcanus further widened the rift between the Jews and Samaritans by destroying the Samaritan’s temple on Mount Gerizim.

By the time Jesus spoke to the Samaritan woman at Jacob’s well, near Shechem, the racial hatred between Jews and Samaritans was paramount. And the ensuing argument about the true place of worship—Gerizim or Jerusalem—was in full force (John 4:20).

The Spiritual Significance of Shechem:
Joshua’s Challenge

For a spiritual lesson from Shechem’s history, we look back at Joshua’s challenge to the nation in Joshua 24. “Then Joshua gathered all the tribes of Israel to Shechem, and called for the elders of Israel and for their heads and their judges and their officers; and they presented themselves before God” (Josh. 24:1).

Joshua called the nation to Shechem because significant things occurred there before. As mentioned before, it was here that Abram, the father of the Jewish nation, first came when he came to the land. And here God promised him the land was to be his. It was also here that Abram’s grandson, Jacob, settled, and here he buried all his idols—which will be significant we will see later. Moreover, Joshua called all Israel to Shechem at the end of the conquest, because Joshua and the same group came to Shechem at the beginning of the conquest to shout the blessings and curses.

Joshua called them together again to this historically significant site, because what he had to tell them preached louder in Shechem that it could anywhere else: “And Joshua said to all the people, ‘Thus says the LORD, the God of Israel, from ancient times your fathers lived beyond the River, namely, Terah, the father of Abraham and the father of Nahor, and they served other gods’“ (v 2). He starts to review their history by reminding them that Abram, the father of the Jewish nation, was an idolater prior to becoming the father of the Jewish nation. That is a pretty humble beginning.

It is often easy for us as believers to get proud at what marvelous people we have become. Joshua gives us all a good reminder: Remember where you’ve come from. God would later tell King David: “I took you from the pasture, from following the sheep, that you should be ruler over My people Israel” (2 Sam. 7:8). In the New Testament Paul writes: “Brothers, think of what you were when you were called. Not many of you were wise by human standards; not many were influential; not many were of noble birth” (1 Cor. 1:26). What made the difference? God’s grace. God’s grace shows that none of that matters if you put your faith in Him.

Joshua goes on to note, whatever good there is in us now, remember whose doing it is. Not ours, but God’s. Joshua does not just remind them of Israel’s history but also of God’s grace in Israel’s history. Notice all the capital I’s the Lord mentions:

Then I took your father Abraham from beyond the River, and led him through all the land of Canaan, and multiplied his descendants and gave him Isaac. And to Isaac I gave Jacob and Esau, and to Esau I gave Mount Seir, to possess it; but Jacob and his sons went down to Egypt. Then I sent Moses and Aaron, and I plagued Egypt by what I did in its midst; and afterward I brought you out. And I brought your fathers out of Egypt, and you came to the sea; and Egypt pursued your fathers with chariots and horsemen to the Red Sea. But when they cried out to the LORD, He put darkness between you and the Egyptians, and brought the sea upon them and covered them; and your own eyes saw what I did in Egypt. And you lived in the wilderness for a long time. Then I brought you into the land of the Amorites who lived beyond the Jordan, and they fought with you; and I gave them into your hand, and you took possession of their land when I destroyed them before you. Then Balak the son of Zippor, king of Moab, arose and fought against Israel, and he sent and summoned Balaam the son of Beor to curse you. But I was not willing to listen to Balaam. So he had to bless you, and I delivered you from his hand. And you crossed the Jordan and came to Jericho; and the citizens of Jericho fought against you, and the Amorite and the Perizzite and the Canaanite and the Hittite and the Girgashite, the Hivite and the Jebusite. Thus I gave them into your hand. Then I sent the hornet before you and it drove out the two kings of the Amorites from before you, but not by your sword or your bow. And I gave you a land on which you had not labored, and cities which you had not built, and you have lived in them; you are eating of vineyards and olive groves which you did not plant (vv. 3-13).

Joshua demonstrates not only the grace of God in calling them out of a pagan past, but also the faithfulness of God in taking care of them after their redemption.

It is at this point Joshua stops speaking for the Lord and begins speaking for himself, giving the implications and applications from looking at the past. “Now, therefore, fear the LORD and serve Him in sincerity and truth; and put away the gods which your fathers served beyond the River and in Egypt, and serve the LORD” (v 14).

Twice in this verse Joshua gives the command: “serve the LORD.” In fact it is the main command of the whole chapter. “Therefore,” he says, in light of the fact that every inch of success has been God’s grace to you, “fear the LORD and serve Him in sincerity.” The Hebrew word for sincerity suggests “fullness or completeness;” it is the idea that one is on the inside what he is on the outside. Joshua says to serve the Lord in sincerity, not in hypocrisy. Joshua also says to serve the Lord in “truth;” the Hebrew word for truth is `Emet, which refers to a truth that has proven itself reliable. You could translate it “faithfulness” or even “reliability.” `Emet is a word that describes God; He is a God of truth, so our relationship to God must be according to truth.

Interestingly, Jesus said the same thing in this same spot when He told the woman at Jacob’s well that the worshippers God seeks are those who worship Him in “spirit and in truth” (John 4:23-24)—worship with one’s inside, the spirit, not just the outside. Jesus said: “in spirit and in truth;” Joshua said: “in sincerity and truth.” I cannot help but wonder if Jesus had Joshua’s words in mind as Jesus sat near Shechem where Joshua spoke.

Joshua also tells them to “put away the gods which your fathers served.” He calls them together at Shechem as if to say: “Remember how Abram put away his idols and came here, and remember God’s promise to Abram in this spot? Remember how Jacob put away his idols in this spot? Remember how you yourselves shouted the blessings and the curses in this spot? Do you want God’s blessing in the land? Then you too put away your idols in this spot.” We should put away what is wrong and embrace what is right—or better, who is right, because Joshua says again at the end of v 14: “serve the LORD.”

Then comes the most famous verse in the whole book of Joshua: “And if it is disagreeable in your sight to serve the LORD, choose for yourselves today whom you will serve: whether the gods which your fathers served which were beyond the River, or the gods of the Amorites in whose land you are living; but as for me and my house, we will serve the LORD” (24:15). Almost every plaque I have seen which quotes this verse says: “Choose for yourselves today whom you will serve... but as for me and my house, we will serve the LORD.” It always leaves off the part about: “whether the gods which your fathers served which were beyond the River, or the gods of the Amorites in whose land you are living.” I think omitting the lines lessens the punch and the point of the statement.

First Joshua says: “the gods which your fathers served which were beyond the River.” You can choose to follow the perhaps bad example of your parents and make the same mistakes they have made by being loyal to the things they were loyal to. Then he says: “or the gods of the Amorites in whose land you are living.” You can choose to follow the culture you live in and be loyal to their priorities.

But Joshua’s point is choose for yourselves; in fact, those are his very words. Do not do something just because mommy and daddy did it; mommy and daddy could have been wrong. Do not take as your own the values of our entertainers or actors just because they are good performers; think for yourself. Choose for yourself.

And I think the principle should also apply even to those who grew up under parents who did a good job—parents who taught about Jesus and how He died for our sins. We still need to choose for ourselves. We still need to come to a place where Jesus is our God, not just the God of our parents. The Bible speaks of the importance of having a personal relationship with Christ, not a surrogate relationship through our parents, peers, or pastor. God wants to know us personally. We have to take a personal ownership and responsibility with our relationship with God.

We should not think that because Joshua speaks of idols, and because we do not have wooden statues in our culture, that this text does not apply. I think that is the mistake made when the plaques quote this verse. Augustine once said: “Idolatry is worshipping anything that ought to be used, or using anything that is meant to be worshiped.”

Jonathan Edwards resolved: “that all men should live for the glory of God. Resolved second: That whether others do or not, I will.” Joshua says that regardless of what they chose, “as for me and my house, we will serve the LORD.”

Look at the people’s response:

And the people answered and said, “Far be it from us that we should forsake the LORD to serve other gods; for the LORD our God is He who brought us and our fathers up out of the land of Egypt, from the house of bondage, and who did these great signs in our sight and preserved us through all the way in which we went and among all the peoples through whose midst we passed. And the LORD drove out from before us all the peoples, even the Amorites who lived in the land. We also will serve the LORD, for He is our God” (vv. 16-18).

The people say that not only will Joshua and his house serve the Lord but “we also will serve the LORD.” Not because He was the God of their parents, but because He is, they say, “our God.”

“So Joshua made a covenant with the people that day, and made for them a statute and an ordinance in Shechem... Then Joshua dismissed the people, each to his inheritance” (vv. 25, 28).

As they left Shechem they were to remember the past and live in light of it. We too, as we live the lives God has given us, should remember from where God, in His grace, took us—from a down-hill slide to destruction into a relationship with His Son. We should remember how God, in His grace, has taken care of us since then in spite of our continued disobedience. And in light of God’s faithful past in our own lives, we should personally renew a whole-hearted commitment to the Lord today. That was Joshua’s challenge to Israel at Shechem, and it is a good one for us to heed as well.

Bibliography

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Bimson, John J., ed. Baker Encyclopedia of Bible Places. Leicester: Inter-Varsity Press, 1995.

Cleave, Richard. The Holy Land Satellite Atlas, Vol. 1. Nicosia: Rohr Productions, 1999.

DeVries, LaMoine F. Cities of the Biblical World. Peabody: Hendrickson Publishers, 1997.

Douglas, J. D., and Merrill C. Tenney, eds. The New International Dictionary of the Bible. Grand Rapids: Zondervan, 1987.

Frank, Harry Thomas, Ed. Hammond’s Atlas of the Bible Lands. New Jersey: Hammond, Inc., 1984.

Rasmussem, Carl G. Zondervan NIV Atlas of the Bible. Grand Rapids: Zondervan, 1989.

Rousseau, John J. and Rami Arav. Jesus and His World: An Archaeological and Cultural Dictionary. Minneapolis: Fortress Press, 1995.



http://www.bible.org/

Visita in Samaria. Pozzo di Giacobbe - Pozzo della Samaritana






Il ricordo evangelico. Gesù si fermò al tradizionale Pozzo di Giacobbe e, mentre i discepoli andavano a cercare da mangiare, una donna samaritana andò ad attingere l’acqua al pozzo. Qualunque intenzione avesse la donna nell’andare al pozzo, ella non si aspettava, certo, una conversazione come quella di Gesù e ne rimase convinta (Gv 4,5-42). Andò a esprimere la sua gioia agli abitanti del villaggio vicino che accorsero anch’essi a parlare con Gesù rimanendone parimenti entusiasti. Invitarono il Maestro ed i discepoli a trattenersi nel villaggio che da quel momento si poté considerare come cristiano e come una fondazione dello stesso Signore.

Garizim
Ebal

Il villaggio in questione nel Vangelo è chiamato Sichar e non si sa esattamente a che cosa corrisponda. Alcuni pensano a Sichem, la vecchia città ormai in rovina posta sul fianco nord, altri al villaggio di Ascar situato a nord est il quale conserva resti archeologici dei periodo. Comunque sia, la questione ha poca importanza perché si tratta di un villaggio posto non lontano dal pozzo. Appunto per la conversione della gente il pozzo cominciò ad essere denominato della Samaritana.
Pochi anni dopo la morte del Signore, Filippo il Diacono evangelizzò la città di Samaria Sebaste e gli apostoli Pietro e Giovanni furono inviati dalla chiesa madre di Gerusalemme a organizzare i nuovi fedeli. In questa occasione i due apostoli, che avevano accompagnato Gesù quando si fermò al pozzo, “evangelizzarono molte borgate dei Samaritani” come afferma san Luca (At 8,25). Si può credere che i detti apostoli, già ospiti graditi degli abitanti di Sichar, fossero ritornati alle vecchie conoscenze.
San Giustino, nativo della vicina Flavia Neapoli, l’odierno Nablus, situata a qualche chilometro dal pozzo, parlando dei cristiani ricordò anche le comunità samaritano cristiane sorte in mezzo ai samaritani e gli ebrei (PG 6,407 8), sebbene le creda meno organizzate e meno numerose di quelle di schiatta gentile. È logico pensare che Sichar rimanesse sempre cristiana perché il pozzo divenne presto un luogo dove si conferiva il battesimo. Lo menziona espressamente l’anonimo pellegrino venuto da Bordeaux nell’anno 333: “balneus qui de eo puteo lavantur”.

Pozzo di Giacobbe negli anni sessanta
Da Garizim
Tra il Garizim e l'Ebal
Verso Garizim

Prima chiesa. In questo tempo troviamo a Flavia Neapolis un vescovo di schiatta gentile, chiamato Germano, che viene lodato dal poeta samaritano Marqah perché, a quanto si argomenta, nonostante le leggi proibitive romane, permetteva l’uso della circoncisione. Da questo si può arguire che Germano si occupasse delle comunità samaritano-cristiane poste nei dintorni. Lui, od i suoi successori, eressero sul pozzo una chiesa a croce. Viene menzionata per la prima volta negli scritti di sant’Efrem (CSO 224, pp. 58 9), ricordata poi da san Girolamo il quale nel tradurre l’Onomasticon di Eusebio che parlava solo del pozzo, vi aggiunse: “Oggi vi è una chiesa”. Avendo già parlato a lungo di questa chiesa, che del resto non era la chiesa del villaggio, rimando allo studio in questione per ulteriori dettagli (LA 16 (1966), pp. 127-164).



All’ingresso della proprietà greca, che custodisce il tradizionale pozzo, vi è un sarcofago assai singolare. Nel lato lungo, esso è ornato da festoni che racchiudono lo scudo delle Amazzoni e nel lato corto da una croce in rilievo. Siccome la fattura dello scudo ci riporta verso il II-III secolo, così a questa data si può riportare l’intero sarcofago e conseguentemente il rilievo della croce. Si può credere un’attestazione della presenza samaritano cristiana nel periodo precostantiniano.
Tra i materiali riadoperati dai crociati nell’erigere una grande chiesa, nel posto di quella a croce, vi è un’iscrizione samaritana che reca il decalogo. Essa è conservata oggi nel piccolo museo del luogo e potrebbe fornirci un’altra testimonianza della detta comunità. Per formulare l’ipotesi teniamo presenti le iscrizioni samaritane rinvenute al Monte Nebo (LA 17 (1967), pp. 162 221) nelle quali si ritrovano frasi di sapore cristiano ed un amuleto con diciture samaritane e l’emblema della croce, in cui si parla della dottrina della rigenerazione (LA 23 (1973), pp. 286 317).
Sotto l’imperatore Giustiniano alcuni samaritani si convertirono al cristianesimo per opportunità, continuando a praticare le cerimonie religiose samaritane. Accenna ad essi Procopio nella Storia Arcana (XI, trad. Astuti, Roma 1944, p. 118).

Nuova chiesa greco-ortodossa
Dall'esterno
Affresco della cupola
Affresco dell'abside

Il santuario. Nel Medio Evo il pozzo fu occupato da una comunità latina, dipendente dall’abbazia benedettina di Betania, che ricostruì la chiesa primitiva ormai rovinata, ma, caduto il Regno Latino, anche questa seconda chiesa andò in rovina. Il francescano p. Niccolò da Poggibonsi, che la vide nel 1347, la disse “guasta” ed il pozzo “quasi ripieno”. Il p. Quaresmi, che visitò il luogo quasi tre secoli dopo, scrisse che i greci venivano alla rovina della chiesa ogni tanto per celebrarvi delle funzioni religiose e che chiudevano la porta del recinto. Nel 1860 essi riuscirono a divenire proprietari tenendo il posto fino ai nostri giorni. Nel 1893, riuscirono a pulire il pozzo. Una chiesa iniziata avanti della guerra mondiale dei 1914 è rimasta ancora da finire.

Interno
Interno
Porta vetrata

I villaggi intorno al pozzo da secoli sono musulmani. Il p. Mariano Morone, Custode di Terra Santa dal 1652 al 1657, nel suo volume racconta come i terreni vicini al pozzo erano ottimi e come al tempo suo i contadini avevano l’abitudine di portare il grano a Gerusalemme e venderlo ai religiosi, “ma cresciuta poi la tirannide dei turchi egli dice li Basà di Gerusalemme sforzarono i poveri religiosi a comprare da essi il formento ben caro e lordo di quello che esigano dai villani” (Terra S., I, p. 332).



Nella Carta di Madaba



Dove è la fonte di Giacobbe

IL TABOR NELLA LETTERATURA RABBINICA

(Teresa Petrozzi)

Il Tabor del rabbini si presenta sotto aspetti diversi.

In due trattati del Talmud di Babilonia, Zebaim e Baba Bathra, il monte è preso a misura di grandezza: Esisteva un animale tanto grande che non entrava nell'arca; quanto era grande? era grande quanto il Tabor; e quanto è grande il Tabor? Quaranta parasanghe.

Secondo un'altra scuola esso è un monte santo. La Midrash Yalkut, riferendosi ai sacrifici di giustizia di Dt 33,19, sostiene che il Tabor e il monte sul quale il Tempio doveva essere costruito, di diritto [ ... 1 so non fosse stato per una espressa rivelazione che ordinava di erigere il santuario sul Monte Moria i. L'autore del trattato Tehillim annuncia: Nel tempo a venire Dio farà scendere la Gerusalemme celeste su questi quattro monti: Tabor, Hermon, Carmelo e Sinai.

Una terza scuola presenta il Tabor come un simbolo di orgoglio e di presunzione. Nel commento al versetto del Cantico di Debora, 1 monti rabbrividirono innanzi a Iahve, innanzi a Iahve Dio di Israele (Gdc 5,5), il Targum di Gerusalemme fà dire al Tabor: Su di me si libra la presenza divina, a me essa appartiene di diritto. Quando all'inizio, ai giorni di Noè, le acque del diluvio coprivano tutte le montagne, i flutti non arrivarono né alla mia testa né alle mie spalle. Io sono dunque più elevato di tutte le montagne ed è mio privilegio legittimo che Dio dimori su di me.

La Midrash su Genesi racconta che, mentre le nazioni ed i popoli si rifiutavano di accettare la Legge, i monti disputavano fra di loro contendendosi l'onore di essere prescelti come luogo della rivelazione. Il Tabor si vantava di essere il più alto, appunto perché aveva torreggiato sulle acque del diluvio; l'Hermon accampava diritti perché, al momento dell'Esodo, si era steso fra le due sponde del Mar Rosso permettendo agli Israeliti di passare; il Carmelo, sicuro della sua posizione, taceva e pensava: Se la presenza di Dio, la Shekinah, deve sostare sul mare, sosterà su di me, e se deve sostare sulla terra ferma, sosterà su di me. Ma una voce risuonò dall'alto e dichiarò: la presenza divina non si fermerà su questi alti monti, che sono così superbi, bensi sul Sinai, che è il più piccolo ed il, più insignificante di tutti. La stessa Midrash precisa che il Sinai fu preferito anche perché su di esso non erano stati adorati idoli.

Secondo la tradizione, peraltro, il Tabor ed il Carmelo fecero spontaneamente atto di sottomissione: essi, o i loro angeli degli elementi, andarono al Sinai quando venne data la Legge. Il Tehillim aggiunge che il Signore fu commosso dalle buone intenzioni dei due monti e dichiarò: Poiché vi affannate in mio onore.. vi ricompenserò. Guardate, al tempo di Debora libererò i figli di Israele sul Monte Tabor, come e detto: V& e sali verso il Monte Tabor (C& 4,6); e anche libererò Elia sul Monte Carmelo, come è detto: Acab [ ... ] riunì i profeti sul Monte Carmelo (1 Re 18,20). L'Hermon non è ricordato.

Le stesse considerazioni sulle pretese orgogliose del Tabor e del Carmelo sono ripetute nel Targum, nella Midrash su Numeri e sul Salmo 68 e nella Pesikta Rabbati.


L'Antico Testamento non lascia luogo a dubbi circa il fatto‑ che la Legge fu data sul Sinai. L'insistenza con la quale i Rabbini sostenevano questo punto, proclamando che il Tabor ed il Carmelo erano stati scartati per il loro presuntuoso comportamento, ed il silenzio che sopravviene nei riguardi dell'Hermon, possono essere il riflesso di una polemica. I Rabbini compilarono i loro trattati nei primi secoli della nostra èra, mentre il Cristianesimo si stava espandendo. Il Carmelo, sul quale vivevano monaci ed eremiti cristiani, ed il Tabor, ritenuto particolarmente santo dai Giudeo‑Cristiani, dovevano essere umiliati e accontentarsi di un premio di consolazione. Dell'Hermon era inutile parlare in quanto non era connesso al culto cristiano.

Comunque. il Tabor restò impresso nell'animo degli Israeliti. Ancora oggi, tra le preghiere recitate alla fine dello Shabbath, essi ripetono un inno, Havdalah, attribuito a Isaac ibn Chayyat (1030‑1089), nel quale si dice che la giustizia misericordiosa di Dio è simile al Monte Tabor

IL TABOR NELL'ANTICO TESTAMENTO

Il libro di Giosuè pone nel territorio di Issacar sedici città e specifica che il confine toccava il Tabor (Gs 19,17~22). Inoltre dice che le terre assegnate a Zabulon arrivavano fino a Daberat (Gs 19,12), oggi Daburiyeh o Kh. Dabura rispettivamente a ovest e a nord del monte, mentre quelle di Neftali giungevano fino ad Aznot Tabor (Gs 19,34), da ricercarsi probabilmente ad est. Il Tabor veniva a trovarsi nel punto in cui convergevano i confini delle tre tribù.

In molte religioni le montagne hanno carattere sacro. La religione israelitica non faceva eccezione e nell'Antico Testamento troviamo numerosi riferimenti a montagne considerate sacre. Ne citiamo alcuni: Iahve quando ebbe finito di parlare con Mosè sul Monte Sinai, gli diede le due tavole della Testimonianza (Es 31,18); all'Horeb, il monte di Dio, salì Elia (1 Re 19,8); Isaia predisse: Avverrà che, alla fine dei giorni, si ergerà il monte del tempio di Iahve sulla cima dei monti e si innalzerà sui colli (Is 2,2); Daniele invocò:
Signore, per tutta la tua misericordia, si allontani, ti preghiamo, la tua ira e il tuo sdegno da Gerusalemme, tua città, tuo santo monte (Dn 9,16).


Il Tabor, che con la sua altera cupola dominava le pianure circostanti, dovette imporsi alla mente degli Israeliti e non è da escludere che essi abbiano in un primo momento tollerato il baal che era adorato là; il monte può aver mantenuto il suo antico carattere sacro nella religiosità israelitica popolare, non sempre aderente alla teologia canonica ortodossa.

Peraltro, nell'episodio di Debora (Gdc 4 e 5), che ruota intorno al Tabor, si vede che il culto iahvistico è già instaurato sul monte. Particolarmente importanti in questo senso sono i vv. 4,6 e 5,8. Nel primo Debora incita Barac a radunare le truppe sul Tabor. Questa mossa non deve esser stata dettata tanto dalla strategia quanto dal desiderio di pregare il vero Dio in vista della lotta contro gli invasori. Nel secondo Debora e Barac ricordano che gli Israeliti si erano scelti dèi stranieri, allora la guerra fu alle porte: gli dèi stranieri appartenevano al passato ed erano stati cancellati dal Dio personale. La benedizione di Mosè può essere allora considerata come riconoscimento di un culto legittimo. Il redattore di Dt 33, 18‑19, nello scrivere: Gioisci, Zabulon, nelle tue spedizioni, e tu, Issacar, nelle tuo tende! Essi invitano popoli alla montagna; là offrono sacrifici di giustizia, avrebbe avuto in mente il Tabor, unico monte importante al quale le due tribù potevano facilmente salire.

Il Tabor compare quindi nell'episodio di Gdc 8,18: sul monte i capi dei Madianiti uccidono i fratelli di Gedeone.

Seguono due passi controversi. In 1 Sm 10,3 Samuele ordina a Saul, da poco unto re, di andare fino alla Quercia del Tabor nella regione di Betel. Non si può escludere che anche sulla montagna di Efraim esistesse una località detta Tabor; il Monte Tabor sembra peraltro fuori discussione e diverse versioni accreditate leggono Quercia di Debora, rifacendosi a Gdc 4,5 dove è detto che la profetessa sedeva sotto la palma di Debora, fra Rama e Betel. In 1 Cr 6,62 sono elencate le città levitiche: Ai restanti figli di Merari si assegnarono nella tribù di Zabulon : Rimmono con i suoi pascoli, Tabor con i suoi pascoli. Secondo i competenti questo "Tabor" è una lezione improbabile perché una città di tal nome nel territorio di Zabulon non è ricordata in altri passi. Di conseguenza alcuni propongono di leggere Chislot Tabor (Iksal); altri, tenendo presente il brano parallelo di Gs 19,15, ritengono che si tratti di Naalal.

Il Tabor compare quindi in Osea, profeta che svolse il suo ministero nella seconda metà dell'VIII sec. a.C. nel regno di Israele. Dopo il tempo di Debora l'idolo del monte dovette essere riportato in onore perché le tribù del nord continuavano a praticare un culto sincretistico. Tale culto era stato reso ufficiale da Geroboamo I, primo re di Israele (930‑910 a.C.), con l'erezione di immagini di tori a Betel e a Dan (o il toro era il simbolo teriomorfico del cananeo Baal Hadad), e da Acab (874‑853 a.C.) con la costruzione a Samaria, allora capitale del regno, di un tempio dedicato a Baal Melqart, dio degli Inferi. In seguito Elia aveva scannato i sacerdoti idolatri (1 Re 18,40) leu allo sterminio dei falsi profeti aveva aggiunto la distruzione dei tempio di Samaria (2 Re 10,25‑27). Peraltro, tali interventi non avevano avuto un effetto duraturo e Osea dichiarò fermamente: Toglierò i nomi dei Baal dalla sua bocca, essi non saranno più menzionati per nome (2,19) e denunciò la responsabilità dei sacerdoti e dei principi: Ascoltate questo, o sacerdoti; state attenti, o casa di Israele; o casa del re, porgete orecchio, perché contro di voi é la sentenza; voi che siete stati un laccio‑ a Mispa, una rete tesa sul Tabor (5,1). Non si conosce la ragione per cui Mispa era diventata occasione di scandalo. Nelle parole rete tesa sul Tabor Lewy vede una conferma alla sua teoria secondo la quale il dio venerato sul monte era Tammuz: nelle lamentazioni sumere per la morte di questo dio si trova generalmente l'epiteto umum safar, il signore della rete. Osea uccise il Baal del Tabor: l'Antico Testamento non accenna più ad esso né direttamente né indirettamente.

Troviamo poi il Tabor in un altro profeta, Geremia, che lo considera, unitamente al Carmelo, un simbolo di preminenza. Nei vaticini contro le nazioni Geremia infatti rimarca la superiorità di Nabucodonosor paragonandolo alle due montagne: Pari al Tabor rispetto ad altri monti e al Carmelo che incombe sul mare, egli verrà (46,18). Il Tabor è nominato l'ultima volta dall'Antico Testamento nel SI 89, che è tutto una celebrazione alla fedeltà di Dio: Il Tabor e Hermon esultano nel tuo nome (v. 13).


L'INCONTRO DI MELCHISEDEC CON ABRAMO

Nel quadro dell'Antico Testamento un posto a sé merita l'incontro di Melchisedec con Abramo, legato al Tabor da una tradizione.

In Gn 14,17‑20 viene riferito che:
Tornando, Abram dall'aver battuto Chedorlaomer e i re che erano con lui, gli uscì incontro il re di Sodoma, nella valle di Save, ossia la valle del Re. E Melchisedec, re di Salem, fece portare pane e vino: egli infatti era sacerdote di Dio Altissimo. E lo benedì e disse: "Benedetto sia Abram da Dio Altissima, creatore del cielo e della terra, benedetto sia il Dio Altissimo che ti ha dato nelle mani i tuoi nemici". Abram, gli diede la decima di tutto.


Circa il luogo di questo incontro sono state sviluppate diverse teorie. Basandosi su SI 76,3 che avvicina Salem al Sion (Ed in Salem è la sua tenda e la sua dimora in Sion), una tradizione giudea collocava il posto a Gerusalemme. Secondo il Targum Onkelos ed il Targum Jonathan i due personaggi si sarebbero incontrati "nella pianura di Mefana, che era il campo di corse del re"; secondo Flavio Giuseppe, nella Valle del Re, cioè presso la piscina di Siloe. In seguito la localizzazione venne trasferita sulla Spianata del Tempio.

L'esistenza di una seconda tradizione giudea fu rivelata da un rotolo scritto in aramaico, scoperto nel 1947 nella grotta n. 1 di Qumran: "E il re di Sodom [ ... ] salì verso di lui e venne a Salem che è Gerusalemme. E Abramo era accampato nella Valle di Shave, che é la Valletta del Re, nella pianura di Beth ha‑Kerem". L'incontro sarebbe quindi avvenuto nei pressi della odierna Ain Karim. Avigad e Yadin ritengono che il rotolo risalga al I sec. a.C. ‑I sec. d.C.; ciò peraltro non fissa la data originale, in quanto il rotolo può essere sia la traduzione di un testo ebraico che la copia di uno aramaico più antichi. Conseguentemente anche il tempo in cui questa tradizione nacque resta oscuro; è possibile soltanto dire che si tratta di una tradizione parallela alla prima.

Un'altra tradizione, anche essa nata in epoca indeterminabile, è quella dei Samaritani, i quali trasferirono l'incontro in Samaria, ed esattamente sul Garizim, il loro monte santo. I Samaritani erano in un certo senso giustificati poiché in Gn 83,18 si legge: E Giacobbe arrivò a Salem, città di Sichem (versione dei Settanta e Vulgata) e la valle di Salem (Gdt 4,3) è collocata in Samaria.

I Giudeo‑Cristiani localizzarono l'incontro nella grotta che si trova sotto il Calvario, grotta da loro ritenuta l'ombelico del mondo, dove si sarebbero svolte tutte le principali azioni dei Patriarchi e da dove, infine, Gesù sarebbe disceso agli inferi (Ef 4,9) attraverso la fenditura della roccia (Mt 27,51). In quella grotta, "luogo dove si compirà la redenzione del mondo", Sem aveva seppellito Adamo e Melchisedec, come sacerdote, ne custodiva la tomba I. A quanto risulta, il primo pellegrino a parlare di questa tradizione fu l'Anonimo di Piacenza nel 570 e la notizia fu ripresa molto saltuariamente dai viaggiatori occidentali.

Nel IV sec. venne poi sostenuta la teoria secondo la quale Salem si sarebbe trovata nella valle del Giordano. Un esponente di tale teoria fu Eusebio ed Eteria vide in quella Salem le rovine del palazzo di Melchisedec. San Girolamo, dopo aver pensato a Gerusalemme 8, abbracciò la teoria del Giordano (PL 22,680) e infine ritornò alla prima soluzione (PL
22,883).


Nel frattempo i Melchisedechiani, membri di una setta gnostica, avevano portato la tradizione sul Monte Tabor, dove esisteva uno dei loro centri.

Il Tabor fu riconosciuto come luogo dell'incontro anche dalla Chiesa dei Gentili. Sant'Atanasio vescovo di Alessandria (IV sec.) scrisse la Historia de Melchisedech (PG 28, 525‑530). Tale storia, che spiega anche fantasiosamente il motivo per cui Melchisedec è chiamato senza genealogia (Eb 7,3), influenzò probabilmente i Copti e visse nella tradizione del monte almeno fino al XIV sec. Per quanto concerne il Tabor, il santo vescovo narra che, dopo tragici avvenimenti familiari, Melchisedec restò sul monte sette anni, nudo come quando era nato. Le unghie divennero lunghe un palmo, i capelli gli arrivarono all'ombelico e la schiena si indurì come il guscio di una tartaruga. Mangiava bacche e beveva rugiada. Dopo sette anni una voce disse ad Abramo: "Prepara la cavalcatura, indossa vesti preziose, sali al Tabor e chiama tre volte 'Uomo di Dio' e ti si presenterà un uomo selvaggio. Non temere, ma radilo e tagliagli le unghie, vestilo e accetta la sua benedizione". Abramo eseguì gli ordini e tutto avvenne come Dio aveva detto. Dopo tre giorni Melchisedec scese dal Tabor e benedisse Abramo. Quando poi Abramo ritornò dall'aver ucciso i re, Melchisedec gli offri un calice di vino in cui aveva messo un pezzetto di pane. e fece la stessa offerta anche ai 318 uomini di Abramo. Questo fu il tipo del sacrificio incruento del Salvatore.

Secondo un testo copto, il Signore ordinò ad Abramo di salire al Tabor con pane, vino ed acqua, di chiamare Melchisedec, di tagliargli i capelli, le unghie e la punta della barba e di mangiare le spuntature prima di porgergli le offerte. Abramo eseguì l'ordine e lo benedì. Il testo, chiamato da Goodenough "La Preghiera del Pane". termina con una invocazione: "Così ora di nuovo, Signore, sii tu colui che benedice questo pane; dallo al tuo servo come pegno di unione". La pratica magica del mangiare le spuntature è pre‑cristiana o comunque indipendente dal Cristianesimo. Tuttavia la fine della preghiera indica chiaramente che il pane doveva essere mangiato come un sacramento di matrimonio mistico del fedele con Dio. Con ogni probabilità i Copti, e forse prima di loro i Melchisedechiani, avevano cristianizzato un uso e un rito esistenti.

Questo sembra essere il cammino percorso dalla tradizione. Hertzberg, che riteneva Melchisedec un personaggio del Canaan del Nord e probabilmente sacerdote del Baal Sedeq, proponeva il senso inverso: la tradizione del sacerdote‑re cananeo, originariamente legata al Tabor, sarebbe stata trasferita dai Giudei, dai Samaritani e dai Cristiani nei luoghi rispettivamente considerati più santi.

Dal canto loro i visitatori, del Tabor videro il luogo dell'incontro a Daburiyeh, il villaggio ai piedi del monte, o sulla cima o sul pendio. Non mancarono quelli che lo trasportarono nei pressi di Endor, a Naim ed ai piedi del Gelboe. Alcune cronache ci sembrano interessanti.

Daniele (1106) dice: A un buon tiro di freccia ad ovest della Trasfigurazione si trova una grotta dalla quale Melchisedec uscì quando Abramo lo chiamò 'Uomo di Dio'. Daniele riprende il testo di Atanasio: "Abramo tagliò a Melchisedec. i capelli e le unghie perché era villoso". Nella grotta Melchisedec. eresse un altare e offri un sacrificio con il pane e il vino, che Dio portò in cielo. Daniele spiega che questo fu l'inizio della liturgia con il pane e il vino e non con gli azimi. Giovanni di Würzburg (1165) deve aver sentito ancora parlare di una delle antiche credenze che identificavano Melchisedec con Seni, Set, Enoc, Cani, Canaan e Mesraim figli di Cani, Giobbe, e specifica: "Melchisedec che è Seni figlio di Noè". Teodorico (1172) traduce in termini cristiani quanto restava della tradizione: "Su questo monte è stata eretta una nobile chiesa in onore del Salvatore, nella quale dei monaci servono Dio sotto la guida di un abate. Si dice che là sia stato offerto per la prima volta il sacrificio della Messa".

Inoltre, Sanuto (1310), pur non riferendosi direttamente all'incontro, ci ha lasciato una indicazione topografica: A due leghe da Nazaret c'é il Monte Tabor e oltre il Monte Tabor, verso est, c'é la valle di Shaveh, che è la valle del Re. Nel 1928 Hertzberg ricordava che una valle della Galilea sudoccidentale si chiamava ancora valle del Re, Uadi el‑Melek.

Attualmente la tradizione dell'incontro sopravvive in due posti, entrambi di proprietà greco-ortodossa: Sul Tabor, in una grotta poco a nord di Bab el‑Haua, esattamente a un buon tiro di freccia ad ovest della basilica della Trasfigurazione, e nella cappella di Adamo sottostante il Calvario.

Nella prima metà del XVII sec., Roger scrisse: "Fra il Monte Armont [Piccolo Hermon] e le montagne di Gelboe si vede in una valletta il sito dove, così dicono, Melchisedec offri pane e vino in sacrificio e dove non ci sono resti di costruzioni. La pietra su cui offrì tale sacrificio è sotto il Monte Calvario, nella cappella degli Abissini". Questa notizia spiega la duplicazione del ricordo in una maniera che può riflettere un lato della realtà.

Il monte della Trasfigurazione

(Michele Piccirillo, ofm)










Il Vangelo non dice dove il Signore si trasfigurò. Accenna soltanto ad una alta montagna della Galilea (Mc 9,2; Mt 17.1) che nella seconda lettera di Pietro, dove l'episodio è di nuovo ricordato, diventa con chiaro riferimento teologico, la santa montagna (2Pt 1,13-18). Ma la tradizione della comunità cristiana di Palestina, fin dai primi secoli, ha dato un nome a questa montagna precisando che si trattava del Tabor. Nel "Transito della Beata Vergine Maria" uno dei tanti apocrifi relativi alla morte e assunzione della Madonna il cui nucleo è da datarsi al II-III sec. D.C., si narra che giunta l'ora dei transito della Vergine, scese Cristo dal cielo con una moltitudine di angeli e accolse l'anima della sua diletta madre: "E fu tanto lo splendore di luce e il soave profumo scrive l'autore che tutti quelli che erano là presenti caddero sulla loro faccia come caddero gli Apostoli quando Cristo si trasfigurò alla loro presenza sul monte Tabor. Così pure leggiamo nell'Apocalisse apocrifa di S. Giovanni il Teologo: "Ascese al cielo il Signore nostro Gesù Cristo, io Giovanni, mi recai solo sul monte Tabor, là dove già ci aveva mostrato la sua divinità immacolata". Tradizione fissatasi definitivamente nel IV sec. e generalizzata dalla liturgia. La Chiesa siriana ricorda la festa della Trasfigurazione come la festa del monte Tabor. Lo stesso si dica della liturgia della Chiesa Bizantina nella quale la festa è conosciuta con il nome di To Taborion.

La vigilia del 6 agosto, data accettata in tutta la chiesa orientale e occidentale per la celebrazione liturgica a ricordo della Trasfigurazione, molti fedeli di Nazaret e della Galilea salgono il monte per passarvi la festa. In una fresca sera di agosto l'ascensione a piedi diventa quasi una necessità. C'è perfino chi preferisce abbandonare la carrabile tutta tornanti, costruita all'inizio del secolo dai Francescani e prendere la

montagna di petto, per i ripidi sentieri che si inerpicano in mezzo al bosco di lecci, di pini e di carrubi. il luogo è unico e invita a simili "pazzie".

Su questa montagna un giorno Gesù condusse i suoi discepoli prediletti. Leggiamo il racconto nella parafrasi dell'Apocalisse apocrifa di Pietro: "Poi, il mio Signore Gesù Cristo, nostro re, mi disse: Andiamo sul monte santo. I suoi discepoli camminarono con lui pregando. Ed ecco che colà c'erano due uomini. Noi non fummo capaci di fissare il volto di nessuno di loro. Una luce vi si sprigionava più fulgida del sole".

Il Tabor è situato all'estremità della pianura di Esdrelon a circa 20 km a sud ovest dei lago di Tiberiade e a 7 km a sud ovest di Nazaret, in linea d'aria, e si erge solitario

sulla pianura (660 m di altezza). La sua importanza strategica, il verde che lo ricopre, la sua singolarità e il colpo d'occhio che dalla vetta si gode sulla regione circostante, hanno sempre affascinato il viaggiatore e il pellegrino e non poteva restare sconosciuto nella storia del popolo eletto.

Il Salmista (89,13) cita il Tabor e l'Ermon per esemplificare la magnificenza di Dio nella creazione. Il profeta Geremia, parlando della potenza di Nabucodonosor, re di Babilonia, lo dice stabile e sicuro come il Tabor tra i monti (Ger 46,18). Stando alla testimonianza di antichi scrittori come Flavio Giuseppe ed Eusebio, il Tabor era uno dei termini settentrionali della tribù di Issacar che comprendeva così nel suo territorio la Galilea meridionale (Gios 19,22). Come piazzaforte militare viene ricordata nei libro dei Giudici. Barak, della tribù di Neftali, per suggerimento della profetessa Debora, prende l'iniziativa contro Sisara, generale dei re cananeo di Hazor, e dal Tabor dove ha radunato i suoi uomini, si precipita sul nemico e lo mette in fuga
(Giud. 4,Iss).

Ritorna inaspettato nella storia di Gedeone, della tribù di Manasse, che libera gli lsraeliti dall'oppressione dei Madianiti in due campagne vittoriose: la prima in Cisgiordania, la seconda in Transgiordania. In questa vengono catturati anche i due capi nemici, Zebac e Salmana. Gedeone li uccide perché avevano trucidato "spiega l'autore" i suoi fratelli sul monte Tabor
(Giud. 8,18).

Alcuni commentatori suppongono che il Tabor sia la montagna sulla quale la tribù di Zabulon e di Issacar invitano i popoli ad offrire sacrifici di giustizia (Deut 33,18).
Una supposizione che sta all'origine dell'opinione di alcuni rabbi giudei, secondo i quali il Tempio doveva essere costruito sul Tabor, se un espresso comando di

Dio non avesse stabilito altrimenti: Nel Targùm di Gerusalemme (Giud 5,5s) è immaginato il Tabor che grida all'Ermon (ben oltre i 2000 m!): "E'
su di me che Dio ha stabilito la sua gloria; è a me che essa appartiene di pieno diritto. Quando all'inizio, ai giorni di Noè, il diluvio copriva tutte le montagne, i suoi flutti non passarono né sulla mia testa, né sulle mie spalle. lo sono dunque più elevato di tutte, ed è mio privilegio legittimo di offrire a Dio il luogo dove Egli discende". Di più alcuni opinano che il Tabor fosse stato il primitivo santuario delle tribù del nord, diventato in seguito luogo di culti idolatrici. Ipotesi basata sul testo di Osea 5,1 in cui il profeta rimprovera i capi dei popolo, sacerdoti e casa regnante, perché venendo meno al loro dovere, hanno tollerato i culti illeciti a Mizpa e sul Tabor, divenendo così un laccio per Israele.

Sulla vetta ben presto i cristiani costruirono tre cappelle, li dove, come nota un pellegrino dei V sec., Pietro pieno di entusiasmo aveva gridato al Signore: "Signore
è bene per noi stare qui. Se vuoi, farò qui tre tende: una per te, una per Mosè ed una per Elia". Distrutte, ricostruite diverse volte attraverso i secoli, oggi sono incorporate nella degna basilica costruita agli inizi dei secolo dall'architetto romano Barluzzi, dove noi abbiamo la possibilità oggi di raccoglierci in preghiera.

Scendiamo nella cripta dove dei mosaici illuminati dal sole, che filtra attraverso la vetrata dell'abside, ci ricordano le altre gloriose e misteriose trasfigurazioni dei Signore: la nascita, l'Eucarestia, la morte e la resurrezione. In questo tripudio di luce e di colori rileggiamo le belle pagine che i Padri hanno scritto su questo episodio in una prospettiva di consolazione e di fiducia cristiana. La Trasfigurazione è per essi l'anticipazione dei ritorno dei Signore all'ultimo giorno, un motivo di speranza. Scrive Origene: '"La Trasfigurazione è simbolo di ciò che avverrà dopo il mondo presente" . In Cirillo di Alessandria leggiamo:" Poiché avevano udito che la nostra carne sarebbe risorta, ma non sapevano in che modo, trasfigurò la sua carne per proporre l'esempio dei suo cambiamento e per rafforzare la nostra speranza". Sempre in questa prospettiva la liturgia bizantina della festa si rivolge al Signore con queste parole: "Per indicare lo scambio che faranno i mortali con la vostra gloria, Salvatore, al tempo della vostra seconda e spaventosa venuta, voi vi siete trasformato sul monte Tabor".

Il testo più semplice e bello che compendia la speranza cristiana anticipata in questa festa, resta una nota marginale all'Apocalisse apocrifa di Pietro: "Nostro Signore fece vedere nella Trasfigurazione a Pietro Giacomo e Giovanni, figli di Zebedeo, le vesti degli ultimi giorni quando avverrà la resurrezione dell'ultimo dì".